Merealisasikan Hakikat Maal Hijrah

UMAT Islam menyambut Maal Hijrah setiap tahun bagi mengingati dan menghayati perjuangan Rasulullah s.a.w dan para sahabat dalam peristiwa Hijrah dari Makkah ke Madinah. Hijrah adalah peristiwa penting dalam sejarah Islam. Dalam konteks sirah Rasulullah s.a.w, Hijrah membolehkan baginda mengatur strategi yang lebih berkesan bagi umat Islam menggembleng tenaga dan mengukuhkan kekuatan umat Islam.
Walaubagaimanapun, Konteks hijrah adalah sangat luas, bukan sekadar bermaksud kita berhijrah dari Makkah ke Madinah atau dari satu tempat ke tempat lain. Tetapi juga dari sudut bagaimana kita hendak menjiwai perjuangan dan kebijaksanaan Rasulullah s.a.w dalam menjana dan menobatkan Islam di persada dunia. Namun marcapada ini, kita sedih melihat umat Islam sekadar membilang detik masa dan mengadakan pertunjukan hiburan dan bunga api, apatah lagi mabuk sehingga melupakan tatasusila sebagai seorang manusia. Adakah ini yang diajarkan oleh umat islam terdahulu? Sebilangan besar kita pula masih terkapai-kapai mencari erti sebenar kehidupan dengan mengejar kejayaan dan keseronokan dunia sehingga alpa bahawa hidup ini hanyalah sementara taktala diri ini semakin hampir menghadap Maha Pencipta.


Sudah terang lagi bersuluh, umat Islam nyata perlu berhijrah dari melakukan perbuatan yang buruk kepada sesuatu yang lebih baik dan kejayaan sebagaimana sabda Rasullulah,

“Orang yang berhijrah itu ialah mereka yang meninggalkan apa-apa yang dilarang Allah ke atasnya” (Hadis riwayat Bukhari dan Muslim).

Justeru, kita perlulah sentiasa meningkatkan ketakwaan agar terus kekal sebagai Muslim yang mampu berdepan dengan apa jua cabaran yang mampu menggugat keimanan kita. Generasi muda Islam perlu melengkapkan diri dengan ilmu dunia dan akhirat untuk menjadi insan cemerlang. Ummah perlu menjadikan sejarah penghijrahan dan perjuangan Rasulullah sebagai pencetus kejayaan.

Konsep hubungan hijrah dan kejayaan mendapat rahmat Allah dan disebut dalam al-Quran Karim yang bermaksud:

“Sesungguhnya orang yang beriman dan berhijrah dan berjihad di jalan Allah, mereka itulah yang boleh mengharap rahmat dari-Nya.” (al-Baqarah: 218).

Umat Islam memerlukan ilmu untuk mengukir kejayaan kerana ia merupakan aspek terpenting dalam usaha melakukan anjakan paradigma menuju kegemilangan. Sejarah membuktikan jatuh bangun sesebuah bangsa bergantung kepada ilmu. Tanpa ilmu, sesebuah bangsa dan negara itu akan diperalat dan ditindas.
Namun, sejarah Islam telah memberikan contoh jalan yang terbaik seperti kegemilangan Islam yang banyak disumbangkan oleh golongan ilmuan Islam. Mereka bukan sahaja warak tetapi berilmu. Nama-nama tokoh seperti Ibnu Sina, al-Biruni, al-Kindi, Ibnu Hayyan, Umar al-Khayyan dan al- Khawarizmi cukup mengerunkan dunia dengan ketinggian ilmu pengetahuan. Tetapi sayangnya, kegemilangan tamadun Islam gagal dipertahankan. Penjajahan kuasa Barat ke atas negara dunia ketiga khususnya negara-negara Islam, telah berjaya memusnahkan dominasi Islam terhadap tamadun ilmiah.
Negara Barat turut belajar rahsia kegemilangan Islam sehingga mereka mampu menjadi bangsa yang disegani masyarakat dunia. Kita dapat melihat pada dunia hari ini ketika mana beberapa negara seperti Jepun, China dan Korea Selatan mencapai kemajuan hebat dalam pelbagai bidang hingga mampu bersaing dengan kuasa besar seperti Amerika Syarikat, Jerman, Perancis. Jepun yang suatu ketika dahulu hampir musnah apabila bom atom digugurkan di Hiroshima dan Nagasaki,masih mampu untuk bangun dan berhijrah menjadi bangsa maju serta dihormati oleh dunia. Apakah rahsia di sebaliknya? Jawapannya mereka memartabatkan ilmu itu sendiri

Suatu ketika dahulu, umat Islam berjaya membuktikan kepada dunia bahawa mereka umat cemerlang. Mereka membawa rahmat besar dan mewujudkan kualiti modal insan yang mementingkan pembangunan rohani dan material. Mereka berjaya membebaskan kesesatan akidah manusia dengan mewujudkan negara Islam di Timur Tengah, Afrika Utara, Asia Tengah, sebahagian Eropah dan beberapa kawasan di Asia. Mereka juga berjaya menjadikan negara Islam sebagai pusat ilmu pengetahuan dan tempat rujukan dunia. Manusia berpengetahuan dan berilmu, menjadi tenaga penggerak tamadun manusia. tidak tidak dapat dinafikan lagi, kemuncak dunia Islam sebagai pusat utama ilmu pernah wujud pada zaman kerajaan Abassiah pada abad kelapan dan sembilan Masihi.
Seiring dengan sifat mahu menuntut ilmu, umat Islam wajar menanam sikap mampu memberi pendapat, idea dan inovatif, merekacipta sesuatu yang baru dan menjadi masyarakat pintar. Kita tidak boleh hidup dalam dunia yang jumud dan mengharap perubahan datang dengan sendiri tanpa usaha. Firman Allah Taala yang bermaksud,

“ Sesungguhnya Allah tidak mengubah apa yang ada pada sesuatu kaum sehingga mereka mengubah apa yang ada pada diri mereka sendiri ”. (surah al-raa’d :11).

Justeru itu, dengan semangat Maal Hijrah umat Islam perlu membetulkan kesilapan dan kelemahan diri. Jika sebelum ini kita menanam azam sempena Tahun Baru Masihi, kita juga perlu mempunyai azam yang lebih kuat atau setidak-tidaknya sama, sempena Tahun Baru Hijrah.

Kita perlu membuang sikap malas, lesu dan mundur selain meningkatkan ilmu pengetahuan, kemahiran, kepakaran dan kebijaksanaan bagi menjana kemajuan dan pembangunan negara. Kini, sudah tiba masanya umat Islam di seluruh dunia bangkit dari takuk lama dan menjadi umat yang cemerlang di mata dunia dengan mengikuti jejak langkah umat terdahulu yang pernah meletakkan Islam sebagai pembina tamadun terunggul di dunia. Wallahu'alam.

Memelihara Keaslian Sufi

Para Ikhwan sekelian,

Saya perhatikan bahawa kebanyakan para penuntut Ilmu Tasauf yang ingin menempuh perjalanannya jahil dalam beberapa kaedah Ilmu Tasauf dan Adab-Adab dalam berguru serta kesalahan dalam pentafsiran tentang istilah tasauf, tarekah, syeikh, salsilah, karamah, kasyaf , ilham, mimpi, kisah para Auliya', matlamat dan tujuan bertasauf. Disini saya menggariskan beberapa perkara yang boleh (menyumbang kepada) berlakunya penyelewengan berdasarkan penelitian dan pengalaman saya:

1. Keikhlasan

Sabda Nabi SAW : "Bermula amal itu dengan niat."

Niat yang ikhlas adalah semata-mata mendapatkan redha Allah SWT. Lafaz yang masyhur di kalangan para ahli sufi ialah "Illahi anta maqsudi waridhaka matlubi", maksudnya "Tuhanku, tiada lain yang ku maksudkan, dan keredhaan Engkaulah yang ku cari."

Apa yang berlaku, ramai di kalangan penuntut Tasauf telah subahat dalam mencari keredhaanNya. Mereka inginkan kelebihan dalam bentuk maqam seperti menjadi para auliya', Sultan Auliya', penghubung dengan Imam Mahadi, setiausaha wali-wali, khalifah, syeikh, karamah, kasyaf, firasat, perubatan, bersahabat dengan auliya' yang ghaib, dengan Jin, malaikat dan sebagainya. Justeru itu mereka mencari dan menilai kehebatan dan kebenaran Guru berdasarkan hal-hal tersebut. Itulah ukuran kebenaran Guru mereka sehingga hal ini menjadi tajuk awal dan perbincangan diantara mereka.

Disinilah (pada permulaannya) sudah rosak, apabila permulaannya tidak betul ia akan berakhir dengan natijah yang tidak betul. Niat-niat yang seperti itu tidak lain adalah niat mencari keduniaan. Ia tidak lari dari perasaan inginkan kemasyhuran atau dimuliakan oleh manusia. Apabila niatnya bersubahat dengan hal-hal dunia, ia tidak akan mendapat natijah yang benar. Apabila ia berzikir, zikirnya tidak akan membentuk sifat hati yang mulia sehingga tersingkap hatinya dengan rahsia Tuhan, ia terhijab dengan nafsu kebodohannya dengan nilai yang rendah dalam kaca mata para 'ArifbiLlah.

Biasanya para murid yang mempunyai perasaan seperti ini berada dalam martabat nafsu ammarah, lawammah dan malhamah.Apabila niat ingin mencari hal tersebut, mereka sebenarnya telah membuka pintu syaitan untuk masuk ke dalam jiwanya sehinggalah ia membawa pengamal zikir tersebut kepada penyelewengan tanpa disedari. Guru-guru yang haq wajib menutup pintu tipu daya syaitan yang ada pada muridnya dengan tidak menunjuk atau menceritakan kelebihan apa-apa yang dikurniakan Tuhan, serta melarang hal ini dibicarakan kerana bimbang tercedera hati para muridnya dalam menuju Tuhan.

Ia wajib memastikan hati muridnya sentiasa ikhlas dalam membersihkan diri menuju Allah. Apabila Guru tersebut suka membuka kelebihan dirinya, suka menceritakan tentang karamah walaupun karamah tersebut dari para auliya' sekalipun dan tidak melarang ianya menjadi tajuk perbincangan, maka tinggalkan guru tersebut kerana ia bukannya Guru Mursyid yang hakiki, ia masih ahli dunia.

Nabi SAW bersabda, "Tidaklah berbicara seseorang itu akan sesuatu hal melainkan ia kasih padanya".

Membicarakan kelebihan atau memesongkan matlamat tasauf kepada hal-hal yang lain sehingga murid menyangka apabila mereka dapat berubat, dapat melihat alam kubur, dapat berjumpa Nabi, dapat melihat wali yang ghaib dan sebagainya, mereka mengatakan mereka sudah tinggi dan mencapai maqam (tertentu), padahal perkara tersebut bukannya dapat menentukan kedudukan dan ketinggiannya, malah disana adanya tipu daya yang makin menyuburkan nafsu takaburnya. Apabila keegoannya bertambah, maka semakin jauhlah ia dengan Allah SWT, malah syaitanlah yang menjadi sahabanya.

Saya melihat sendiri bagaimana akhlak guru yang Haq ketika berdamping dengan mereka. Ia amat takut berlakunya hal-hal kelebihan (diri) dilihat oleh murid, malah guru saya, Tuan Guru Haji Ismail Bukit Payung telah diberi amaran keras oleh gurunya iaitu Tuan Guru Haji Daud Bukit Abal, seorang ulama dan sufi terkenal supaya tidak menceritakan kelebihan yang dilihatnya pada murid yang lain apabila bergaul dengannya.

Telah berkata Ibnu 'Athaillah, "Barangsiapa yang ingin manusia mengetahui kelebihan yang ada pada dirinya, dia tidak ikhlas dalam menuju pada Allah SWT."

Berkata Ibrahim Adham, "Siapa yang ingin kemasyhuran, ia tidak ikhlas."

Berkata Ibnu 'Athaillah lagi, "Sesiapa yang mencintai karamah, tanda ia jauh dengan Tuhan kerana karamah adalah hal dunia."

Karamah dalam pandangan ahli sufi tidak lain hanyalah untuk menambah keyakinan para arif tadi pada Allah, sebagaimana Nabi Ibrahim (a.s) meminta Allah menunjukkan kepada Baginda bagaimanakah manusia dicantumkan kembali tubuh badan mereka. Adapun dizaman sahabat radiaLlahu anhum, mereka tidak perlu kepada karamah kerana keimanan yang ada pada mereka begitu tinggi dan mukjizat Nabi SAW menenggelamkan segala kelebihan yang dimiliki oleh mereka.

2. Ilmu

Niat yang baik jika tidak berdasarkan ilmu yang haq juga boleh menyebabkan berlakunya penyelewengan.

Sabda Nabi SAW, "Ilmu itu imamnya amal, sedangkan amal makmunnya."

Berkata Saidina Ali karamaLlahu wajhah, "Kenalilah Islam dahulu barulah kamu kenal manusia, nescaya kamu boleh melihat kebenaran dan kebatilannya. Jika kenal manusia dahulu baru Islam, nescaya kebenaran Islam hanya dilihat melalui kata-kata dan perbuatannya walaupun ia adalah batil."

Disini Saidina Ali meminta kita memahami kebenaran melalui KitabuLlah, Sunnah RasulNya, Sahabat-Sahabat dan dari kitab Ulama-Ulama yang muktabar. Dengannya kita boleh menilai kebenaran seorang manusia sama ada ia benar atau dusta.

Pernah berlaku pada Abu Yazid Al-Bustami apabila didengar disatu tempat ada seorang 'Arifbillah, lantas dia mengajak muridnya pergi menziarahi orang tersebut untuk mendapat mutiara-mutiara hikmahnya. Apabila sampai sahaja di sana, ia melihat lelaki tersebut meludah ke arah kiblat ketika keluar dari masjid. Apabila dilihat sahaja hal tersebut, beliau terus pulang tanpa berjumpa dengan orang itu, lalu mengatakan kepada muridnya bahawa jika (benar) ia seorang yang arif, ia tidak akan meludah ke arah kiblat.

Wahai Ikhwan,

Dalam menuntut ilmu, kita tidak boleh bersandarkan emosi seperti kasih sayang, hubungan keluarga, sahabat atau mengenangkan jasa-jasa dan sebagainya tetapi mesti bersandarkan Kebenaran. Kesilapan yang besar berlaku dikalangan murid adalah melihat benar atau tidak seseorang itu berdasarkan kelebihan, cerita yang ia didampingi wali-wali ghaib, adanya guru ghaib, adanya Nabi Khidir atau Syeikh Abdul Qadir Jalani sebagai guru, atau mendakwa ia boleh terbang atau berjalan atas air, kasyaf dan sebagainya. (Sedangkan) kebenaran yang harus dilihat adalah sebagaimana yang dinyatakan oleh Al-Quran bahawa orang yang paling mulia di sisi Allah adalah orang bertakwa.

Ketakwaannya akan dapat dilihat dengan lahirnya sifat warak, sabar, redha, tawakal, ikhlas, tawadhuk, kasih sayang, zuhud, tenang, syukur, pemaaf dan berakhlak baik dengan ibu bapa,ahli keluarga dan begitu cinta untuk mengamalkan Sunnah Nabi SAW.

Nabi SAW bersabda, "Aku tinggalkan kepada kamu dua perkara, barang siapa yang berpegang kepada kedua-duanya, ia tidak akan sesat selamanya (iaitu) Al-Quran dan As-Sunnah."

Jauhi guru yang mendakwa dirinya mempunyai dampingan ghaib dalam memimpinnya, kerana seorang yang warak akan meninggalkan perkara yang tidak nyata kebenarannya. Alam ghaib adalah alam yang penuh dengan tipu daya. Syaitan sanggup bersabar (selama) 70 puluh tahun untuk menipu manusia, apalagi guru yang mempunyai pengikut yang ramai, (sudah tentu) syaitan memberi tumpuan (yang lebih) kerana bila tertipunya guru, maka tertipu semua murid kecuali mereka yang dirahmati Allah SWT. Ia memberi kebenaran selama 70 tahun sehingga guru tersebut amat yakin ia adalah benar. Apabila ia sudah mendapat keyakinan, disitulah jarum penipuan yang halus akan bermula sehingga tidak disedari guru tadi.

Apakah lagi perkara yang lebih tinggi dari Nas dan Sunnah Nabi SAW? Apabila guru berilmu dan kuat berpegang pada syariah tanpa menghiraukan bisikan-bisikan atau petunjuk-petunjuk ghaib, ia membawa jalan keselamatan. Syaitan tidak boleh menipu orang yang kuat pegangannya pada syariat Nabi yang zahir dan batin. Guru yang tidak mantap ilmu dalam permasalahan ilmu syariah dan kitab-kitab muktabar dalam perjalanan tasauf amat mudah terpedaya.

Mereka menjadikan dampingan yang ghaib, ilham, kasyaf, firasat, mimpi sebagai hujah dalam menentukan kebenaran sehingga ada dikalangan mereka yang menolak hadis sahih apabila bercanggah dengan ilham yang mereka terima. Ini amat bahaya, malah guru itu kadangkala tidak sedar dirinya tertipu, apalagi murid. Justeru itu ramai guru dahulu amat mementingkan ilmu syariah dan hakikat dalam dada anak muridnya supaya menjadi penasihatnya apabila melihat ia tersalah.

Dia tidak malu menerima kebenaran walaupun kebenaran itu dari seorang budak, apa yang penting ialah ia amat takut pada Allah SWT kerana azab yang pedih disediakan kepada mereka yang menyeleweng pada jalannya. Justeru itu bagi saya, berdasarkan pesanan Guru saya, sebaiknya murid itu mendalami syariah atau belajar dari mana-mana guru, dalami ilmu Usul iaitu Sifat 20 dengan baik, kitab Minhajul Abidin atau Sirras Salikin, kitab Al-Fathur Rabbani Wal Faidhur Rahman karangan Syeikh Abdul Qadir Jailani. Juga kitab Al-Hikam Ibnu 'Athaillah dengan memahami setiap matannya dengan baik kerana didalam mutiara-mutiara hikmah itu terdapatnya kaedah-kaedah ilmu tasauf yang tinggi dan suci. Dalam bab terakhir, ia banyak membincangkan kaedah-kaedah yang mesti difahami dan dimiliki oleh para mursyid.

Apabila jelas pada diri murid itu sifat istiqamah dalam amalnya dan terbuka baginya rahsia Illahi sama ada Asma', Afa'alNya atau SifatNya, (maka) dalamkan (ilmu) mereka dengan kitab Darul an-Nafis yang membicarakan lebih mendalam lagi tentang tauhid dan rahsia makrifat.

Penekanan ilmu amat penting kerana amal tanpa ilmu bagaikan debu dibawa angin. Tuan Guru saya (Allahyarham Tuan Guru Haji Mamat Merbau Patah) sentiasa mengulangi kitab Al-Hikam dalam pengajarannya sehingga ia meninggal dunia. Kitab itu bagaikan zikir padanya agar selamat dari tipu daya syaitan, nafsu dan dunia. Beliau mengatakan bahawa jika seorang murid mempelajari Al-Quran sehingga ia mengenal kaedah bacaan dan hukum-hukumnya dengan guru dan disahkan betul bacaannya, jika gurunya meninggal tidak perlu ia teraba-raba mencari guru lain kerana dengan ilmunya ia boleh membaca, boleh menentukan salah dan betul. Apa yang penting padanya ialah sentiasa membaca untuk melancarkan bacaannya. Begitu juga perjalanan tasauf, apabila kaedah difahami, ia boleh berjalan tanpa perlu adanya guru lagi.

3. Masalah Mursyid atau Syeikh, tarekah, salsilah, ukuran natijah dan tasauf.

Dalam hal ini, saya melihat banyak berlaku penyelewengan dalam penafsiran-penafsiran yang dibuat. Malah, saya melihat penghuraian yang dibuat banyak kepada tujuan untuk kepentingan peribadi. Ada yang mengatakan bahawa dalam satu tempat atau zaman tidak boleh berhimpun ramai mursyid. Disinilah akan lahirnya kejahilan dikalangan murid sehingga mengatakan bahawa Guru mereka adalah paling Mursyid.

Guru-guru yang ada kepentingan untuk menghimpunkan pengikut (yang ramai) akan mula mendakwa pada mereka ada kelebihan, atau ada yang menunjukkan kelebihan diri mereka. Kemudian, murid mereka menyebarkan cerita diatas pendakwaan guru tadi untuk mendapatkan ramai lagi murid. Mereka ahli dunia yang berselindung dibawah selendang tasauf.

Apabila satu kaedah dikeluarkan oleh Ulama Tasauf, ia mesti dilihat sebagai satu pendidikan bukannya hukum. Kaedah itu adalah untuk lingkungan ahli mereka sahaja, bukannya untuk umum, (contohnya kaedah) seperti disatu tempat hanya perlu satu Syeikh sahaja. Ini tidak lain supaya tidak berlakunya perpecahan dikalangan murid dan memelihara institusi aliran Tarekah mereka. Jika ada dua syeikh di satu-satu tempat dibawah satu aliran Tarekah yang sama, sebaiknya mereka muafakat dalam membimbing manusia pada Tuhan agar tidak berlakunya kecelaruan.

Yang paling penting mesti difahami bahawa tidaklah semestinya mereka yang diijazahkan sebagai syeikh dalam tarekah aliran mereka sudah mencapai maqam 'arifbillah yang hakiki disisi Islam. Saya banyak meneliti dan mempelajari amalan-amalan Tarekah tidak kira dari apa aliran. Yang musykilnya, apabila saya berjumpa, bersahabat atau berguru dengan mereka, kebanyakan mereka yang dianggap mursyid masih melekat pada diri mereka sifat mazmumah dan amat longgar ilmunya dan memandang ringan persoalan syariah. Akhirnya saya mendapat satu jawaban yang telah membenarkan kata Guru saya bahawa aliran tarekah hari ini sudah perlu diselidiki sebaik-baiknya kerana ia sudah menjadi satu bentuk sekolah zikir, bukannya mendapat hakikat zikir tersebut. Apabila seorang itu murid itu menghabiskan pelajaran zikir mengikut natijah kerohaniannya, ia akan diangkat menjadi Mursyid dalam Tarekahnya. Sebab itu dalam tarekah amat mementingkan salsilah agar mereka yang dibenarkan mengajar adalah mereka yang benar-benar arif dalam sistem pendidikan mereka.

Lain Tarekah lain caranya. Apabila seorang syeikh dalam Tarekah Naqsyabandi ingin belajar Tarekah Ahmadiah, ia tidak lagi mursyid dalam tarekah ini malah ia perlu meninggalkan dahulu pelajaran dalam Naqsyabandi untuk mempelajari kaedah baru dalam latihan zikir mengikut sistem Ahmadiah. Ia tidak lain adalah zikir atau muraqabah atau musyahadah dalam bentuk teori bukannya pratikal. Ia seperti seorang yang mendapat PHD dalam pelajaran membaiki kereta, tidak semestinya ia sudah boleh membaiki kereta jika diberikan kereta yang rosak. Ia hanya boleh memberi syarahan dalam bentuk ilmu tetapi dalam praktikalnya mungkin ia gagal.

Bagi orang yang ingin membaiki kereta, mereka tidak mementingkan nilai sijil atau tauliah. Yang penting kereta mereka sudah elok walaupun yang membaikinya tiada sijil atau tauliah tetapi mendapat ilmu secara pratikal dari gurunya di bengkel. Kecelaruan dalam Tarekah ialah apabila orang yang diberi memimpin adalah orang tidak layak memikulnya, Inilah yang disabda Nabi SAW, "Rosaknya agama apabila urusan agama dipimpin atau diketuai oleh mereka yang bukan ahlinya."

Imam Al-Ghazali mengatakan bahawa kerosakan agama akhir zaman adalah apabila orang jahil berlagak alim. Justeru kita wajib menentang apabila dilihat hal agama dipegang oleh mereka yang bukan ahli malah orang yang jahil. Inilah kesilapan yang besar berlaku dalam aliran tarekah dimana mereka melantik seseorang untuk memimpin berdasarkan kedapatan kerohanian semata-mata, bukan berdasarkan ilmu, ketakwaan, memiliki sifat mahmudah yang mantap, warak dalam zahir dan batin, kepimpinannya jelas dalam masyarakat, dirinya, rumahtangga dan sebagainya.

Kaedah ini amat bercanggah sebagaimana yang disebut oleh Syeikh Abdul Qadir Jailani bahawa setiap perasaan kerohanian mesti disuluh berdasarkan Al-Quran dan Sunnah. Jika dalam kerohanian seorang Guru mendapat petunjuk bahawa seseorang itu boleh diangkat menjadi khalifah, ia wajib menyuluh murid tersebut, adakah murid itu mempunyai ciri kepimpinan, sifat , ilmu, akhlak batin, kekuatan tauhid dan makrifat dalam menilik Af 'aluLlah berdasarkan Al-Quran dan Sunnah. Apabila ia tidak melantik berdasarkan kaedah tersebut, perlantikan itu adalah batil.

Hukum darurat boleh berlaku dimana syeikh tadi tidak sempat untuk membuat penelitian mendalam terhadap lantikan khalifah atau syeikh, ia adalah diharuskan apabila syeikh itu kedatangan hampir ajalnya. Justeru itu Imam Al-Ghazali mengatakan bahawa Murysid yang hakiki yang bertaraf irsyad sudah tiada lagi dizamannya, kebanyakan mursyid hari ini ramai yang bertaraf barakah.

Sifat Mursyid mengikut ukuran Imam Al Ghazali :
a. Seorang Guru yang berpaling daripada mencintai dunia dan mencintai pangkat.
b. Beliau telah berguru dengan Gurunya yang Mursyid yang banyak mengetahui tentang segala halnya dan Gurunya yang Mursyid juga telah berguru dengan guru Mursyid sebelumnya sehingga sampai kepada Nabi Muhamad SAW.
c. Beliau ialah seorang Guru yang benar telah berjaya dalam mendidik dirinya dengan menyedikitkan makan, sedikit bercakap-cakap, sedikit tidur , banyak ibadah, banyak sedekah dan banyak puasanya.
d. Beliau dengan sebab berguru dengannya Guru yang Mursyid tadi telah mampu menjadikan yang mulia sebagai cara hidupnya seperti ikhlas,redha, syukur, cinta, tawadhuk, pemurah, zuhud, sabar, kuat ibadah, syukur, tawakal, yakin ,Qanaah, tenang jiwa, banyak ilmu, benar, malu, menyempurnakan janji, tenang pendirian, tenang pembawaan, berhati-hati dalam segala urusan.

Kesilapan yang berlaku dikalangan salik mengejar perkara yang bukan utama seperti kasyaf, kelebihan dan lain lagi. Keutamaan dalam Tasuf ialah membersihkan diri dari segala syirik, membuang ingatan kepada yang lain dalam hatinya selain dari Allah dan berzikir serta mujahadah untuk mendapatkan sifat yang mulia dalam hatinya iaitu sifat mutmainah. Apabila nafsu mencapai mutmainah, dengan sendiri hatinya sudah memperolehi kasyaf, laduni dan mukasafah.

e. Harus meninggalkan pekerjaan yang adanya sumber subahat.

f. Diam dalam menghadapi cercaan, tidak boleh menjawab sebagaimana yang berlaku kepada Saidina Abu Bakar ketika seorang Ansar mencercanya dihadapan Nabi saw, Nabi hanya tersenyum tetapi apabila Saidina Abu Bakar bangun menjawabnya, lalu Nabi bangun . Ditanya Saidina Abu Bakar kenapakah Nabi berkelakuan sedemikan, lalu dijawab oleh Baginda saw " Ketika engkau diam dicerca, malaikat ada disisimu menjawab cercaanya, tetapi apabila engkau menjawab malaikat lari dan syaitan hadir disisimu." Ulama sufi mengkiaskan bahawa orang yang bertaraf syeikh tidak boleh menjawab cercaan orang apalagi mendoakan bala pada manusia.

g. Bersabar dan berlemah lembut dengan murid , dilarang meminta-minta dari apa yang ada ditangan murid untuk peribadi.

Saidina Omar r.a. apabila datangnya hadiah yang dikirim oleh Rasulullah saw, ia memulangkan kembali lalu ditanya oleh Baginda, ia mengatakan bahawa Baginda telah melarang meminta dengan manusia, lalu dijawab oleh Baginda, aku melarangnya engkau meminta tetapi jika diberi tanpa diminta, hendaklah diambilnya.
Ramai hari ini yang menjadikan amanah seperti mendirikan madrasah, kelas agama, memelihara anak yatim sebagai mencari keutungan peribadi, inilah yang disebut oleh Nabi saw " Diakhir zaman berlakunya kerosakan ummah apabila amanah menjadi rebutan untuk mendapatkan keuntungan".


Tambahan

Kesilapan yang berlaku ialah apabila mentafsirkan salsilah hanya dalam bentuk zikir Tarekah semata-semata. Apa yang ditekankan ialah barakah Guru yang mempunyai salsilah perguruan yang benar sehingga ia dikenali oleh masyarakat sebagai orang yang alim dan ramai manusia yang berubah menjadi baik setelah menerima pengajaran ilmu dan tarbiah darinya. Adapun zikir yang hakiki yang berasal dari Rasulullah SAW adalah LailahaiLlah, adapun zikir dan kaedah yang dipelajari dari beberapa syeikh adalah sebagai suatu penambahan mengikut ijtihad.

Seorang yang bertemu dengan Guru yang haq yang mempunyai sifat yang benar, boleh diamalkan zikir yang diberi kepada kita yang berbentuk zikir yang bukannya dari kaedah zikir tarekah. Ia boleh diamalkan dan ia akan mendatangkan jazbah. Bukanlah sistem zikir yang penting tetapi barakah Guru yang bersalsilah itu yang utama kerana mengambil barakah yang bersambung salsilahnya dengan Rasulullah SAW. Mengambil zikir dari buku atau dari Guru yang tidak beramal dengan ilmunya walaupun banyak ilmunya, tidak adanya rantaian salsilah, ia tidak akan memberi kesan kepada rohaninya.

Seorang yang alim tidak semestinya boleh mendidik atau layak menjadi pengganti Rasulullah SAW. Untuk mendapat Guru yang benar beramal dengan syariat, hakikat dan boleh mendidik murid kepada kebaikan sehingga hidup hatinya dengan Allah, mengenal tipu daya nafsu dan syaitan amatlah payah. Imam Al-Ghazali mengatakan ia bagaikan belerang merah, tetapi ia tidak menafikan wujudnya mereka ini. Kalau di zaman Nabi saw beribu orang seperti ini, begitu juga zaman Tabie, begitu juga zaman Hasan Al-Basri, begitu juga dizaman Al-Junaid Al-Bagdadi dimana ramai anak muridnya menjadi mursyid yang bertaraf irsyad, (menjadi contoh tauladan kepada muridnya dari sudut akhlak, keyakinan, tawakal, cinta Allah dan Rasulnya, zuhud, qanaah, sabar, ikhlas, redha, syukur, kuat ibadahnya, besar jiwanya, kepimpinan, bijaksana, ketenangan, pendidikan rumahtangganya, pergaulannya dengan masyarakat, dia menjadi contoh kepada muridnya dalam semua hal baik syariatnya atau hakikatnya).

Begitu juga dengan zaman Syeikh Abdul Qadir Jailani, dizaman Tok Kenali yang dapat melahirkan ramai ulama yang bertaraf Mursyid, juga dizaman Tokku Paloh. Mereka yang mengatakan disatu zaman atau tempat hanya perlu satu mursyid adalah batil dalam kaedah umum tetapi benar dalam kaedah psikologi untuk pendidikan tarekah mereka supaya tidak bergaduh sesama murid. Ini boleh dilihat dalam Qawaa' idul Tasawwuf karangan Syeikh Ahmad Zarwaq. Apabila kita melihat seorang syeikh yang pernah berguru dengan Guru yang Mursyid tetapi terdapat kecacatan dalam akhlaknya yang tidak melibatkan kesalahan yang besar atau dosa yang besar, kita boleh berguru dengannya dan mengambil zikir sekadar mengambil barakah salsilah dan perbincangan ilmu.

Mengambil zikir dari guru yang mempunyai salsilah sudah masyhur dimana guru-guru diatas sudah mencapai makrifat yang kamil adalah penting kerana ia disebut oleh Syeikh Abdul Qadir Jailani dalam kitab Sirrul Asrar. Selagi Guru yang kemudian ini tidak melakukan dosa yang besar sehingga terbatalnya barakah, boleh diambil zikir dengannya kerana ia masih bertalian dengan mereka yang mencapai rahsia illahi, mereka yang ikhlas yang mengamalkan zikir ini dan bermujahadah dengan bersungguh-sungguh, ia akan memperolehi limpahan yang membawa kepada makrifat dan ketakwaan. Setiap pintu makrifat dibuka, bertambah seorang itu takut kepada Allah dan warok dalam melihat perjalanan hawa nafsu walaupun dalam perkara yang halal. Kesalahan yang besar ramai mereka yang mengatakan apabila terbukanya kepada rahsia makrifat makin semakin rendah ia dalam pegangan syariah dan hidup menyuburkan hawa nafsu. Ini adalah Golongan yang tertipu dan ahli tasauf yang batil. Syaitan adalah ahli makrifat malah boleh bercakap dengan Tuhan tetapi apabila ia tidak mahu sujud pada Adam iaitu syariat, maka ia murkai oleh Allah walaupun dalam dadanya ada makrifat sehingga ia terhijab , ia tidak merasai berdosa apabila melakukan kesalahan. Kesalahannya hanya satu tetapi apabila ia tidak mahu bertaubat, maka kesalahannya menjadi berpanjangan.
Dalam adab berguru sebaiknya mestilah mengambil Guru yang sudah terkenal dimana ulama-ulama dan orang baik sezamannya berbaiksangka padanya dan maklum dengan ilmunya.Ilmunya terbuka untuk siapa saja untuk mendengarnya. Sudah terbukti pengajarannya memberi kebaikan ramai pada manusia, lahir padanya manusia-manusia yang rosak akhlak dahulu menjadi baik. Ketenangan semakin bertambah dalam hidup muridnya. Tasauf akan membawa seorang itu tenang jiwa, fikiran, badannya, keluarga dan masyarakat sekelilingnya.


4.Kasyaf bukan menjadi syarat penting sebagai Muryid

Apa yang mesti difahami, apabila seorang yang benar tauhidnya dan amalannya, mujahadah neccaya hatinya akan diberi nur sehingga ia mendapat kasyaf atau firasat .Inilah yang disebut oleh Nabi saw " Berhati-hatilah firasat orang mukmin kerana firasatnya dari Allah". Kebanyakan orang yang benar beramal hatinya dikurniakan kasyaf tetapi kasyaf mengikut darjah kebersihan rohaninya. Dalam kaedah hukum syariah, kasyaf , firasat, ilham tidak boleh dijadikan sandaran hukum, ia hanya sebagai satu pertunjuk untuk mentahkikkan lagi apa yang dilihat pada syariatnya. Apabila ia melihat seorang itu baik ilmunya, akhlaknya, jiwanya maka ia membenarkan lagi kasyaf yang diperolehi pada orang tersebut. Kasyaf yang hakiki yang wajib ada pada seoarang Mursyid adalah kasyaf dalam melihat tipudaya nafsunya dan syaitan sehingga tipudaya halus yang tidak difahami oleh orang awam, ahli, abid, ulama dibukakan rahsia itu oleh Allah didalam hatinya.

Apabila seorang Guru dapat mengetahui kejahatan nafsunya dibawah didikan guru sehingga menjadi manusia yang baik, soleh dan amat takut pada Allah, ia boleh mendidik manusia yang lain kerana perjalanan hawa nafsu manusia adalah sama.


5.Natijah Kerohanian, zikir dan suluk.

Apabila seorang menerima zikir dari seorang yang mempunyai salsilah yang benar, zikirnya akan adanya jazbah seperti kedatangan Dzauk dan sebagainya. Kebanyakkan jazbah adalah benar berlaku kepada murid tetapi apa yang penting pendidikan setelah memperolehi jazbah. Jazabah datang dalam bentuk memberi kesedaran sehingga melihat kesalahan diri, dalam bentuk rindu, cinta, takut, cinta ibadah, asyik dengan zikir, dan sebagainya. Justeru itu dikalangan Syeikh menyusun suluk untuk menyusun pendidikan akhlak agar jazbah yang diterima akan membinanya menjadi manusia yang muslim yang benar imannya, akhlaknya, makrifatnya kepada Allah. Apabila hati menjadi baik dengan limpahan kerohanian, nescaya akan bertambah baiklah tauhidnya, keyakinan, tawakal, redha, syukur, zuhud, qanaan, sabar, tenang, elok akhlaknya dan sebagainya. Setiap limpahan atau natijah kerohanian tidak mengubah sifat hati ia adalah batil walaupun berjumpa dengan Nabi saw sekalipun. Ia berdasarkan firman Allah " Apabila datangnya kebenaran , akan hilanglah kebatilan" Berjumpa Nabi kadangkala ujian dari Allah kepada para sufi yang siang dan malam berzikir dan mujahadah tetapi dengan ujian tadi boleh menimbulkan ujub , takbur, riak dan mula berbangga dengan hal tersebut sehingga jatuhlah kembali ia kepada maqam orang awam. Begitulah jua dengan kelebihan seperti karamah, kasyaf, doa makbul, dibukakan pintu nikmat, pengikut yang ramai berkhidmat dan sebagainya.

Guru yang haq tidak mengukur ketinggian murid berdasarkan jazbah semata-mata tetapi berdasarkan akhlak yang lahir selepas jazbah tersebut.Ketinggian mesti diukur dengan kacamata syariah iaitu takut pada Allah swt dan mencintai Rasulullah sehingga beramal dengan sifat dan akhlak Rasulullah saw.

Suluk tidak lain melainkan melatih, mendidik nafsu menjadi baik dengan sedikit makan, tidur, bercakap, beribadah sehingga lemahnya nafsu, diajarnya adab dan ilmu. Apabila keluar suluk lahirlah peribadi yang mulia bagaikan anak yang baru lahir. Tetapi apa yang berlaku pada suluk hari ini ialah tidak lahirnya peribadi yang mulia walaupun dilakukan mujahadah tersebut dan diberikan pelajaran zikir muraqabah, muyshadah dan sebagainya. Apa yang mereka dapat ialah pelajaran zikir dan jawatan khalifah. Guru yang ada kepentingan biasanya cepat menaikkan seoarang menjadi khalifah agar khalifah tadi bergerak mendapat seramai murid untuk bersuluk dengannya. Ini amat bercanggah dengan sifat para ahlimakrifat yang takut pada Allah, mereka amat payah menerima murid kerana murid adalah tanggungjawab yang akan disoal diakhirat kelak. Justeru itu kata syeikh Abdul Qadir Jailani, jika diberi pilihan nescaya para Arifbillah memilih untuk jauh dari manusia dan bersunyi-sunyi dengan Allah sw namun kerana tanggung jawab ilmu yang padanya menyebabkan mereka terpaksa berada didalam masyarakat. Dalam masalah suluk pula, ada mursyid yang memilih muridnya untuk beruzlah bersamanya selama 10 ,20 atau 40 hari untuk senang ia memberi ilmu dan pendidikan, tetapi ada mursyid yang mendidik muridnya dalam masyarakat, apabila berlaku satu hal disitulah ia mendidik muridnya kepada tauhid dan akhlak. Imam As Syazili mengalakkkan muridnya bercampur gaul dengan masyarakat, bekerja seperti biasa, mengambil nikmat Allah dan bermujahadah syukur dengan banyak ibadah pada Allah setiap kali dilihatnya nikmat bertambah. Bagaimaca cara pendidikan adalah merupakan ijitihad para Syeikhnya. Kebanyakkan syeikh asalnya dari Naqsabandi tetapi apabila mereka mendapat keizinan untuk mendidik manusia, ramai yang menyusun kembali zikir dan mujahadah mengikiut masa, zaman dan hal ehwal muridnya. Mereka digelar sebagai Syeikh muqallid mujtahid iaitu meneruskan amalan dari Syeikhnya tetapi berijtihad dalam beberapa perkara yang dilihat sebagai keperluan berasaskan kemaslahatan..Ada yang cenderung kepada berasingan hatinya hidup kepada Allah ada yang dalam khalayak ramai hatinya lebih hidup kepada Allah. Inilah yang disebut oleh Iman Al Ghazali dalam ihya Ullumudin kerana perbezaan jiwa dan tahap manusia , para pendidik manusia perlu arif dan tidak terikat dengan satu kaedah. Justeru itu termasuk syarat syeikh ialah mempunyai keluasan ilmu. Begitu juga dengan zikir ada yang lebih cenderung kepada zikir jahar dan ada yang cenderung kepada zikir sirr. Yang pentingnya zikir tersebut diambil dari salsilah orang soleh dan para aulia. Hanya mengamalkan zikir nafi isbat ramai mencapai maqam aulia. Uwais Al Qarani yang terkenal dizaman tabii kerana ketinggian kerohanian , tidak mendapat pendidikan langsung dari Rasulullah saw walaupun berada dizamannya atau dari sahabat-sahabat Nabi, tetapi apa yang disepakati oleh ulama sufi adalah disebabkan banyak selawat dan cinta rindu pada Rasulullah saw sert kuatnya ia berkhidmat untuk Ibunya.

6. Tarekah dan z
ikir
Semua Tarekah atau zikir adalah baik, justeru itu saya tidak bersetuju apabila melebihkan ilmu tentang Tarekah, zikir dan Syeikh dikalangan mereka diutamakan dari ilmu tasauf yang hakiki yang mengajak manusia membuang ego diri kepada fakir pada Allah. Apabila hal ini ditekankan , akan timbul kalimah yang mengatakan Tarekah mereka yang benar dan yang paling kuat jazbah, syeikh mereka yang paling hebat. Masing masing dengan hujah masing- masing sehingga mewujudkan pecah hati dikalangan pengamal tasauf yang mengajak kesucian jiwa. Telah wujud aliran fekah dalam amalan tasauf iaitu mujadalah yang tidak memberi kebaikan hanya sedikit sahaja walaupun benar sekalipun. Mendakwa amalan atau syeikh mereka yang baik dan merendahkan amalan dan syeikh yang lain sedangkan mereka berada diatas pengamalan yang benar adalah melanggar adab tasauf. Seorang syeikh telah melanggar adab apabila merendahkan syeikh yang lain atau ulama-ulama lain diatas martabat ilmu masing-masing kecuali apabila berlakunya kesalahan yang besar. Sebenarnya apabila murid ditanamkan cerita kelebihan syeikh dalam salsilah ,bukan akhlak dan ubudiah syeikh itu yang ditekankan, secara halus ia ingin menyatakan kepada murid bahawa beliau juga sebagai syeikh mempunyai kelebihan dan juga mencapai taraf aulia. Apabila murid telah terpengaruh secara tidak langsung amat percaya sehingga melahirkan budaya taksub kepadanya. Disini ia akan mendapat imuniti atau kekebalan sehingga kesalahan mereka disangka baik oleh murid. Cerita Nabi Khidir as disebarkan untuk kepentingan peribadi sedangkan Nabi Allah khidir adalah Nabi, apa yang dilakukan adalah wahyu sedangkan para aulia berdasarka ilham , firasat atau kasyaf.Ianya tidak menjamin kebenaran.

7.Tasauf

Tasauf tidak lain adalah mendalami lagi ilmu tauhid, membebaskan diri dari syirik-syririk yang halus yang kadangkala boeh membahaya kepada akidah dan menghilang pahala. Membina nafsunya hingga sampai jiwa yang tenang. Membina akhlak untuk menepati akhlak Rasulullah saw. Ia membawa kedalaman kehambaan bukan dalam bentuk ilmu hafalan seperti usuluddin tetapi kepada penghayatan dan penglihatan. Jika selama ini ia belajar tauhid mengatakan bahawa segala perbuatannya dari Allah, kini ia beramal sehingga hatinya merasai ( ainul yaqin) dan akhirnya hati diberikan nur sehingga ia menyaksikan dengan matahati setiap gerakdiamnya dari Allah. Martabat ini dikupas secara mendalam dalam kitab Darul Nafis.
Memuja atau terlalu memuliakan makhluk adalah perlu dijauhi dalam pendakian kerohanian.

Tarekah dengan Tasauf adalah dua perkara yang yang berasingan,Tarekah berbentuk umum sedangkan tasauf berbentuk khusus. Tidak semestinya seorang yang alim dalam ilmu tarekah dan beramalnya adalah orang telah mencapai hakikat tasauf dan menjadi ahli sufi yang hakiki ,tetapi seorang yang mencapai hakikat Tasauf dan menjadi ahli sufi adalah ahli Tarekah. Inilah yang disebut Syeikh Al Hujwiri menegaskan bahawa sufi ialah mukmin yang telah mencapai kedarjah kamal, yang telah fana dirinya dan mencapai baqabillah. Sedangkan orang yang baru belajar berzikir dan bermujahadah dijalan Allah dengan ilmu tasauf itu pula dikenali sebagai mutasawwif dan golongan yang meniru-niru kehidupan sufi dipanggil mustasawwif. Janganlah dihairan jika kita bertemu dengan seorang yang mencapai darjah syeikh dalam tarekah, alim dalam masalah ilmu tarekah dari sudut syarahan tentang zikir, suluk salsilah dan sebagainya tetapi masih mempunyai sifat yang bertentangan dengan akhlak sufi kerana apa yang mereka pelajari dan amalkan baru pintu sufi , mereka belum masuk kedalam lautan sufi dengan ertikata yang sebenar. Mereka yang benar mencapai maqam fana atau zuhud pasti memalingkan dirinya dengan hal dunia makhluk darinya, baginya kemuliaan dan kehinaan adalah sama, ia tidak kecewa atau terlalu gembira dengan nikmat dan tidak sedih dengan kesusahan. Hati mereka tenggelam dalam lautan makrifat, melihat Allah dalam segala hal sebagaiman firman Allah " Dimana kamu hadap disitulah wajah Allah." Sufi yang sebenar sudah tidak ada lagi kegembiraan terhadap dunia dan makhluk, hatinya asyik dengan Allah sehingga makhluk dianggap sebagai gangguan kepada jiwanya. Mereka cintakan bersunyian. Berkata Imam Al Ghazali, " Seorang itu tidak dinamakan zuhud walau berada dalam hutan dalam rumah yang buruk sekalipun selagi hatinya suka diziarahi oleh manusia."
Inilah yang disebut oleh Syeikh Abdul Qadir Jailani " Lidah mereka alim menyebut tentang Allah tetapi hati mereka jahil dengan Allah." Mereka tidak melihat Allah dalam setiap kejadian dibelakang segala peristiwa samada baik dan buruk, justeru itu mereka akan menuding pada makhluk dan marah sehingga ada mereka yang mendoakan bala apabila satu peristiwa. Mereka yang terburu-buru dalam tindakan adalah termasuk dalam nafsu ammarah dan lawammah sedangkan orang yang mencapai mutmainnah ialah mereka yang bersifat tenang dalam semua hal sehingga manusia tidak mengetahui ia dalam kesusahan atau kegembiraan. Inilah yang difirman Allah " Sesungguhnya para wali itu tidak merasa ketakutan dan kesusahan."


8.Perlukah berguru untuk mencapai maqam tersebut.?

Dalam hal ini dsebut dalam kitab Qawaa'idul Tasawwuf oleh Syeikh Zakaria terdapat tiga peringkat.

1. Melihat pada seorang itu.
a. Dalam bidang ilmu , jika ia memiliki kemampuan untuk mengetahui sumber-sumber ilmu, cukup baginya kitab-kitab tanpa syeikh.
b. Dalam pendidikan.
Jika sudah memiliki kemampuan agama ,pandai dan boleh memberi nasihat serta pendidikan , cukup baginya ia bersahabat dengan syeikh.
c. Dalam pendakian kerohanian, cukup baginya mengambil barakah salsilah dengan mengamalkan zikir yang diberi, apabila hal ehwah kerohanian berlaku padanya , boleh ia mengadakan murjaah atau perbincangan dengan para syeikh dimerata tempat..

2. Bagi murid yang kurang kemampuan untuk merujuk sendiri kitab-kitab untuk memahami ilmu, perlu ia berguru. Apa yang penting Guru tersebut adalah alim, memahami dan kuat berpegang dengan syariah,beramal dengan ilmunya, mempunyai akhlak yang baik, ikhlas, memahami dan bermujahadah dengan nafsunya dan mempunyai salsilah yang benar .

Al Junaid mengatakan " Tinggalkan Guru yang mengaku wali"
Imam Al Ghazali mengatakan " Tinggalkan Guru yang kamu ragui keikhlasannya atau cacat akhlaknya".
Dalam pendidikan tidak boleh berlaku paksaan pada murid untuk terus belajar dengan seorang syeikh, jika ia merasakan pendidikan syeikh ini tidak sesuai dengannya , syeikh sebaiknya terbuka jiwanya dan menunjukkan dimanakah syeikh yang sesuai dengannya. Semakin kurang murid semakin kurang tanggungjawab syeikh dihadapan Allah. Dengan jumlah jutaan umat Islam hari ini, umat Islam perlu dididik seramai mungkin para Murabbi ( Syeikh) agar umat Islam dapat menghayati ajaran Islam dengan baiknya dan selamat hati dari fitnah dunia. Mereka bersepakat dan berganding bahu dengan ilmu yang mereka milki untuk membimbing manusia kepada Allah swt. Pengajian Ilmu yang melimpah tanpa adanya perjalanan pendidikan mengikut ajaran sufi, ia tidak akan memberi perubahan kepada masyarakat Islam dalam membina diri menjadi ummah yang hebat. Ilmu ulama adalah dari akal pada akal tetapi ilmu para sufi adalah dari dada kedada. Seorang yang dalam dadanya tidak hidup hatinya dengan kalimah Allah,ketakwaan, makrifat, kosong dengan cinta pada Allah tidak akan dapat mengubah hati manusia. Ubahlah diri kamu dahulu kepada takut dan cinta pada Allah yang sebenarnya, nescaya akan dapat mengubah manusia kepadanya.

3. Dalam aspek mujahadah. Ketakwaan tidak berhajatkan syeikh kerana ia adalah perkara yang begitu jelas pada umum. Orang yang berilmu yang memahami sumbernya dan mampu merujuk kitab-kitab,ia tidak memerlukan syeikh, cukup baginya kitab serta terus bermujahadah untuk meraih kasyaf atau makrifat. Ia hanya perlu merujuk atau berbincang dengan para para syeikh dari apa aliran jika terbukanya rahsia illahi yang tinggi.


Ba'iah

Bai'ah dalam tarekah adalah bai'ah pengamalan bukannya perjanjiaan untuk terus mengikuti Syeikh dalam semua aspek dan memperhambakan diri padanya, ia hanya termasuk dalam adab berguru. Seorang murid itu selagi ia beramal dengan amalan Guru tersebut, ia perlulah menjaga adab kepadanya, Apabila ia meninggalkan amalannya dengan sendiri Bai'ah itu hilang. Beramal tidak boleh dipaksa, ia mesti datang dari lubuk keikhlasan seorang murid. Beramal tanpa ikhlas tidak membawa apa natijah pada murid apalagi apabila hati murid sudah tercedara hatinya pada akhlak Guru. Adapun khidmat adalah satu latihan Guru untuk mencabut mazmumah dalam hati muridnya bukan untuk kepentingan peribadi. Saidina Omar tidak benar orang berkhidmat kepadanya dalam memikul gandum kepada orang miskin, begitu juga Saidina Abu Bakar tidak benar orang berkhidmat padanya untuk memeras susu kambing pada jirannya yang Tua walaupun bergelar Amirulmukminin. Walaubagaimanapun ImamalGhazali menekan juga khidmat dalam kitab sirrasalilkin agar dapat barakah dari Guru tetapi apa yang penting Guru tersebut memelihara dirinya dari perasaaan sombong dan menyusahkan murid dalam melakukan khidmat.
Adab akan berlaku bukannya dari satu latihan dan arahan tetapi ia datang ilmu atau kehalusan jiwa para murid, semakin tinggi ilmunya semakin tinggi adabnya.

Bai'ah kepada manusia tidak boleh mutlak, Allah swt menggunakan perkataan waathi kepada Allah dan Rasul tetapi menggunakan kalimah waullu kepada manusia, pemimpin, Guru, ibubapa dan sebagainya walaupun maksudnya adalah taat. Dalam tafsir Ibnu Katsir telah menghuraikannya bahawa perkataan wauulu adalah bermakna ketaatan yang tidak mutlak. Ketaatan berlaku selagi seorang pemimpin itu menyuruh atau melakukan perkara yang mengikuti Al Quran dan Hadis, jika berlakunya arahan atau kelakuan yang bercanggah dengan Al Quran dan Hadis tidak boleh mentaatinya lagi. Jika seorang Guru melakukan perkara yang bercanggah dengan syarak, nasihati ia baik, bersangka baik ,mungkin Guru tersebut tidak mengetahui adanya hukum yang tidak boleh melakukan perkara tersebut, jika dinasihati ia tidak mahu menerimanya, tinggalkannya.Ini disebut dalam kitab Qawaa'idul Tasauf. Jika kita terus mengikuti mereka yang tidak mengikuti Al Quran dan Sunnah, kita telah menentang ajaran agama sendiri. Saidina Abu Bakar, Saidina Omar dan para khalifah Arrasidin telah mengatakan satu lafaz yang masyhur apabila mereka menerima bai'ah taat setia dari penduduk madinah dengan mengatakan " Aku bukannya orang paling terbaik dikalangan kamu, ikutilah aku selagi aku berpegang Al Quran dan Sunnah, nasihatkan aku atau tinggalkan aku jika aku menyalahi Al Quran dan Sunnah." Emosi kasihan dan kasih sayang tidak boleh dikompromi dalam masalah hukum. Berkata Syeikh abdul Qadir Jailani dalam kitab Pembukaan yang Ghaib, " Jika hati kamu kasih pada seorang sedangkan kamu melihat kelakuannya tidak menepati Al Quran dan Sunnah, kasih kamu itu dari nafsu dan syaitan, jika kamu membenci seorang itu sedangkan kelakuannya menepati Al Quran dan Sunnah, kebencian kamu dari nafsu dan syaitan, maka wajib kamu bertaubat dan memohon maaf padanya." Kebenaran mesti diukur dari kacamata syariah bukannya pemikiran, emosi dan sebagainya. Justeru itu walaupun Nabi khidir mempunyai ilmu kerohanian yang lebih hebat dari nabi Musa a.s. tetapi dalam memimpin umatnya, Nabi Musa adalah syeikhnya kerana agama itu berada pada syariah kerana tanpa berpegang pada syariah hancurlah agama. Justeru syeikh dahulu seperti Al Junaid mensyaratkan orang mahu mengikuti perjalanan tasauf ketuhanan ini adalah ahli hadis.


Semoga dengan sedikit penjelasan ini memberi sedikit manfaat kepada pencinta jalan kesufian.

Wasallam.

Ibadah Qurban

FEQAH IBADAH QORBAN : KITAB KUNING

RINGKASAN FEQAH IBADAH QORBAN
DAN HUKUM-HUKUM BERKAITAN DENGANNYA
[saduran kitab kuning]

بسم الله الرحمن الرحيم

Firman Allah Ta’ala :

فَصَلِّ لِرَبِّكَ وَانْحَرْ
“Maka dirikanlah solat kerana Tuhanmu dan berqurbanlah” (Al-Kautsar: 2)

وَالْبُدْنَ جَعَلْنَاهَا لَكُمْ مِنْ شَعَائِرِ اللَّهِ لَكُمْ فِيهَا خَيْرٌ فَاذْكُرُوا اسْمَ اللَّهِ عَلَيْهَا صَوَافَّ فَإِذَا وَجَبَتْ جُنُوبُهَا فَكُلُوا مِنْهَا وَأَطْعِمُوا الْقَانِعَ وَالْمُعْتَرَّ كَذَلِكَ سَخَّرْنَاهَا لَكُمْ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ

“Dan kami jadikan unta (yang dihadiahkan kepada fakir miskin Mekkah itu) sebahagian dari syi‘ar agama Allah untuk kamu; pada menyembelih unta yang tersebut ada kebaikan bagi kamu; oleh itu sebutlah nama Allah (semasa menyembelihnya) ketika berdiri di atas tiga kakinya; maka apabila ia tumbang (serta putus nyawanya), makanlah sebahagian daripadanya, dan berilah (bahagian yang lain) kepada orang-orang yang tidak meminta dan yang meminta. Demikianlah Kami mudahkan dia untuk kamu (menguasainya dan menyembelihnya) supaya kamu bersyukur” (Surah Al-Hajj: 36)


1. SEJARAH KORBAN

Sejarah Korban anak-anak Nabi Adam a.s - Habil dan Qabil

Firman Allah Ta’ala

وَاتْلُ عَلَيْهِمْ نَبَأَ ابْنَيْ آَدَمَ بِالْحَقِّ إِذْ قَرَّبَا قُرْبَانًا فَتُقُبِّلَ مِنْ أَحَدِهِمَا وَلَمْ يُتَقَبَّلْ مِنَ الْآَخَرِ قَالَ لَأَقْتُلَنَّكَ قَالَ إِنَّمَا يَتَقَبَّلُ اللَّهُ مِنَ الْمُتَّقِينَ
“Dan bacakanlah (wahai Muhammad) kepada mereka kisah (mengenai) dua orang anak Adam (Habil dan Qabil) yang berlaku dengan sebenarnya, iaitu ketika mereka berdua mempersembahkan satu persembahan korban (untuk mendampingkan diri kepada Allah). Lalu diterima korban salah seorang di antaranya (Habil) dan tidak diterima (korban) dari yang lain (Qabil). Berkata (Qabil): Sesungguhnya aku akan membunuhmu!. (Habil) menjawab: Hanyasanya Allah menerima (korban) dari orang-orang yang bertakwa”

Sejarah Nabi Ibrahim a.s mengorbankan anaknya Nabi Ismail a.s

Firman Allah Ta’ala;

رَبِّ هَبْ لِي مِنَ الصَّالِحِينَ . فَبَشَّرْنَاهُ بِغُلَامٍ حَلِيمٍ . فَلَمَّا بَلَغَ مَعَهُ السَّعْيَ قَالَ يَا بُنَيَّ إِنِّي أَرَى فِي الْمَنَامِ أَنِّي أَذْبَحُكَ فَانْظُرْ مَاذَا تَرَى قَالَ يَا أَبَتِ افْعَلْ مَا تُؤْمَرُ سَتَجِدُنِي إِنْ شَاءَ اللَّهُ مِنَ الصَّابِرِينَ .

“Wahai Tuhanku! Kurniakanlah kepadaku (anak) daripada golongan orang-orang yang soleh. Maka kami (Allah) gembirakan dia dengan (mendapat) anak yang penyantun. Tatkala sampai (umur) sianak boleh berusaha, berkata Ibrahim: “Hai anakku! Sesungguhnya aku melihat dalam tidur (mimpi) bahawasanya aku akan menyembelih engkau, oleh sebab itu lihatlah (fikirlah) apa pendapatmu?” (Sianak yakni Nabi Ismail) menjawab: “Wahai bapaku! Buatlah apa yang diperintahkan kepadamu, nanti engkau akan mendapati aku - insyaAllah daripada golongan orang-orang yang sabar.” (Al-Soffat: 100-102)

Untuk mengetahui kisahnya dengan lebih terperinci, tuan-tuan/puan-puan disarankan untuk membaca kitab-kitab tafsir yang mu’tabar. InsyaAllah ceritanya menarik untuk dijadikan I’tibar.

2. HIKMAH KORBAN

Menyembelih qurban juga merupakan amalan yang disukai oleh Allah Subahanhu wa Ta‘ala dan sebagai bukti serta keikhlasan kita dalam menghidupkan syi‘ar agama Islam. Ini jelas difahami dari firman Allah Ta‘ala ;

لَنْ يَنَالَ اللَّهَ لُحُومُهَا وَلَا دِمَاؤُهَا وَلَكِنْ يَنَالُهُ التَّقْوَى مِنْكُمْ

“Daging dan darah binatang qurban atau hadyi itu tidak sekali-kali akan sampai kepada Allah, tetapi yang sampai kepadaNya ialah amal yang ikhlas yang berdasarkan taqwa daripada kamu”. (Surah Al-Hajj:37)

Orang yang berkorban itu akan dikurniakan kebajikan (hasanah) sebanyak bulu binatang yang dikorban.

Titisan darah korban yang pertama adalah pengampunan bagi dosa-dosa yang telah lalu. Darah korban itu jika tumpah ke bumi, maka ia akan mengambil tempat yang mulia di sisi Allah Subhanahu wa Ta‘ala. Dan banyak lagilah. Bila dapat hayati sejarah korban Habil & Qabil serta kisah Nabi Ibrahim & Ismail … kitakan dapat menghayati/menyelami hikmahnya.

3. DEFINISI KORBAN

Korban bermaksud haiwan yang disembelih kerana ibadah pada Hari Raya Adha (10 Dzulhijjah) dan hari-hari tasyriq iaitu pada 11, 12 dan 13 Dzulhijjah dengan tujuan untuk mendampingkan diri kepada Allah Ta’ala (Syeikh Daud al-Fathoni, Furu’ al-Masail, Juz 1: 259).
4. HUKUM MELAKSANAKAN IBADAH KORBAN

Hukum asal ibadah korban itu adalah sunat mu’akkadah (sunat yang sangat dituntut). Jumhur ulama juga mengatakan ia adalah sunat bagi orang yang mampu. Makruh bagi orang yang mampu itu jika dia tidak melakukan korban. Walau bagaimanapun jika ditinggalkannya tanpa sebarang keuzuran, tidaklah dia berdosa dan tidak wajib dia mengqadhanya. Walaubagaimanapun ianya boleh menjadi wajib apabila dinazarkan. Maka secara ringkasnya, korban itu terbahagi kepada 2:

1] Korban sunat (muakkad - yakni tersangat dituntut mengerjakannya)
2] Korban wajib

* Bagaimana korban boleh menjadi wajib? Binatang sembelihan bagi ibadat korban itu menjadi wajib apabila ia dinazarkan, sama ada:

i) Nazar itu nazar yang sebenar (nazar hakikat) ataupun
ii) Nazar dari segi hukum sahaja, sebagaimana sabda Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam yang maksudnya : “Sesiapa yang bernazar untuk mentaati Allah, maka hendaklah dia mentaatinya”. (Hadis riwayat Bukhari dan Muslim)

Apa yang dimaksudkan dengan nazar yang sebenar dan nazar dari segi hukum? Nazar sebenar/hakiki itu adalah dengan menyebut nama Allah atau menggunakan perkataan ‘nazar’. Sebagai contoh orang yang berkorban itu berkata: “Demi Allah wajib ke atasku menyembelih kambing ini sebagai korban”, ataupun dia berkata: “Aku bernazar untuk menyembelih kambing sebagai korban pada Hari Raya Haji nanti”.

Adapun bernazar dari segi hukum sahaja seperti seseorang itu berkata: “Aku jadikan kambing ini untuk korban”, ataupun dia berkata: “Ini adalah korban”, maka dianggap sama seperti bernazar yang sebenar kerana dia telah menentukan (ta‘ayin) binatang tersebut.

Binatang yang dinazarkan sebagai korban atau binatang korban wajib itu tidak boleh ditukar dengan yang lain walaupun dengan yang lebih baik. Apatah lagi dijual, disewakan atau dihibahkan (diberikan).

Sekiranya binatang korban wajib itu dijual oleh orang yang berkoban, maka hendaklah dia mendapatkannya semula daripada orang yang telah membelinya jika masih ada di tangan pembeli dan dia hendaklah memulangkan harga belian yang diterimanya. Jika tiada lagi di tangan pembeli, umpamanya sudah disembelihnya, maka wajib baginya mengadakan nilaian harga yang lebih mahal daripada harga waktu dia memiliki yang dahulu, dan hendaklah dia membeli semula dengan nilaian itu binatang korban yang sama jenisnya dan sama umurnya untuk disembelih pada tahun itu juga.

Jika luput dia daripada menyembelihnya, maka wajib ke atasnya menyembelih binatang korban wajib itu pada tahun hadapannya sebagai qadha yang luput itu. Jika harga binatang korban itu (yang sama jenis dan umur dengan yang dahulu) lebih mahal kerana naik harga dan harga nilaian itu tidak mencukupi untuk membeli binatang yang sama dengan yang dahulu itu hendaklah ditambahnya dengan hartanya yang lain. Begitulah juga hukumnya jika binatang itu tidak disembelih setelah masuk Hari Raya Adha dan binatang itu binasa dalam tempoh tersebut.
Jika binatang korban wajib itu rosak, umpamanya mati atau dicuri orang sebelum masuk waktu berkorban dan bukan kerana kecuaiannya, tidaklah wajib dia menggantinya.

Manakala jika ia dibinasakan oleh orang lain, maka hendaklah orang yang membinasakan itu mengganti harga binatang korban wajib itu kepada orang yang punya korban dan dia hendaklah membeli semula binatang yang sama seperti yang dahulu, jika tidak diperolehi binatang yang sama, hendaklah dibelinya yang lain sahaja sebagai ganti.

Adapun jika binatang korban wajib itu disembelih sebelum masuk waktu korban, wajiblah disedekahkan kesemua dagingnya dan tidak boleh bagi orang yang berkorban wajib itu memakan dagingnya walaupun sedikit dan wajib pula menyembelih yang sama dengannya pada hari korban itu sebagai ganti.

Jika binatang korban yang telah ditentukan dalam korban wajib itu menjadi cacat (‘aib) setelah dinazarkan dan sebelum masuk waktu menyembelihnya dan kecacatan binatang itu adalah cacat yang tidak boleh dibuat korban pada asalnya, maka tidaklah disyaratkan menggantinya dan tidaklah terputus hukum wajib menyembelihnya dengan adanya cacat tersebut. Bahkan jika disembelihnya pada Hari Raya Adha adalah memadai (boleh dibuat) sebagai korban.

Sekiranya binatang yang dalam keadaan cacat itu disembelih sebelum Hari Raya Adha hendaklah disedekahkan dagingnya itu dan tidak wajib menggantinya dengan binatang yang sama untuk disembelih pada Hari Raya Adha itu. Tetapi wajib bersedekah nilaian harga binatang yang disembelih itu.

Jika kecacatan itu berlaku setelah Hari Raya Adha dan disembelih dalam keadaan yang demikian, maka tidaklah ia memadai (tidak memenuhi syarat) sebagai korban, kerana ia telah menjadi barang jaminan selagi belum disembelih, dan wajib diganti dengan yang baru.

Tidak sah dibuat korban bagi orang yang hidup melainkan dengan izinnya, dan tidak sah juga dibuat korban bagi orang yang telah mati jika simati tidak berwasiat untuk berbuat demikian.
Orang yang membuat korban bagi simati dengan izinnya (yakni dengan wasiatnya) wajiblah atasnya bersedekah kesemuanya. Tidak ada bahagian untuk dirinya atau orang-orang dibawah tanggungannya (nafkah), kerana ianya merupakan orang yang menerima dan orang yang menyerah. (Matla al-Badrain)

Bapa atau datuk boleh melaksanakan korban bagi orang yang diwalikan seperti anak dan cucunya dengan diambil perbelanjaan daripada harta ayah atau datuk atau anak atau cucu itu sendiri.

5. WAKTU MELAKSANAKAN IBADAH KORBAN

Waktu penyembelihan korban bermula sesudah matahari terbit pada 10 Zulhijjah (Hari Raya Haji) dan sesudah kadar selesai solat dua rakaat solat hari raya dan dua khutbah pendek/ringan. Manakala yang afdhalnya adalah ketika matahari naik segalah. Waktu penyembelihan korban berlanjutan sehingga terbenamnya matahari 13 Zulhijjah. Ringkasnya: 10 Zulhijjah - 13 Zulhijjah.

Jika binatang korban disembelih selepas berakhirnya hari Tasyriq (setelah berlalunya hari Tasyriq yang terakhir) sembelihan itu tidak dianggap sebagai korban kerana dilakukan setelah berlalu masa yang diharuskan. Tetapi bagi korban wajib (korban nazar) yang masih belum disembelih di dalam waktunya yang diharuskan, sehingga habis masa, ia wajib menyembelih binatang itu (walaupun diluar waktu) dan sembelihan itu dikira qadha. (I’aanah at-Tholibin, Juz 2; hal: 331)

6. JENIS-JENIS BINATANG YANG BOLEH DIJADIKAN KORBAN SERTA SYARAT-SYARATNYA

Binatang yang sah disembelih untuk dibuat korban itu ialah binatang korban itu hendaklah binatang ternakan (an‘am) seperti:

a) unta atau yang sejenisnya,
b) lembu atau yang sejenisnya
c) kerbau atau yang sejenisnya dan
d) kambing atau yang sejenisnya seperti biri-biri dan kibasy.

Firman Allah Subhanahu wa Ta‘ala:

وَلِكُلِّ أُمَّةٍ جَعَلْنَا مَنْسَكًا لِيَذْكُرُوا اسْمَ اللَّهِ عَلَى مَا رَزَقَهُمْ مِنْ بَهِيمَةِ الْأَنْعَامِ فَإِلَهُكُمْ إِلَهٌ وَاحِدٌ فَلَهُ أَسْلِمُوا وَبَشِّرِ الْمُخْبِتِينَ

Maksudnya:“Dan bagi tiap-tiap umat telah kami syari‘atkan ibadat menyembelih korban supaya mereka menyebut nama Allah sebagai bersyukur akan pengurniaanNya kepada mereka daripada binatang-binatang ternak yang disembelih itu”.(Surah al-Hajj: 34)

Seekor unta, lembu atau kerbau itu boleh dikongsi oleh tujuh orang sama ada daripada keluarga yang sama atau yang lain walaupun tidak semuanya bermaksud aqiqah, misalnya ada di antaranya bermaksud aqiqah dan yang lainnya kerana mahukan dagingnya sahaja ataupun daging korban. Ini dijelaskan dalam sebuah hadis:

Maksudnya:“Kami keluar bersama Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam (dari Madinah) mengucapkan tahlil (Lailahaillallah), dengan berniat untuk mengerjakan haji, maka Baginda Shallallahu ‘alaihi wasallam menyuruh kami berkongsi pada unta dan lembu, setiap tujuh orang daripada kami bagi seekor badanah”.(Hadis riwayat Muslim)
Seekor kambing pula hanya untuk seorang sahaja tidak boleh dikongsikan. Jika dikongsikan seekor kambing itu untuk dua orang atau lebih, maka tidak sah korban tersebut.

Afdhalnya binatang yang dibuat korban itu yang berwarna putih, kemudian yang berwarna kuning, kemudian yang putih tetapi yang tiada bersih putihnya, kemudian yang sebahagian badannya berwarna putih, kemudian yang sebahagian berwarna hitam, kemudian berwarna hitam semuanya, kemudian yang berwarna merah semuanya.

Binatang itu hendaklah cukup umur. Dari Jabir bin Abdillah r.a, sabda Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam:

لَا تَذْبَحُوا إِلَّا مُسِنَّةً إِلَّا أَنْ يَعْسُرَ عَلَيْكُمْ فَتَذْبَحُوا جَذَعَةً مِنْ الضَّأْنِ

Maksudnya: “Jangan kamu menyembelih korban melainkan yang telah musinnah kecuali jika kamu sukar mendapatkannya, maka sembelihlah anak daripada biri-biri.” (Hadis riwayat Muslim)

Adapun musinnah itu ialah ats-tsaniy (yang gugur gigi hadapannya) daripada binatang ternakan unta, lembu dan kambing. Maka ukuran umur bagi binatang korban itu ialah:

- Unta yang gugur gigi hadapannya ialah yang telah sempurna umurnya lima tahun dan masuk tahun keenam.
- Lembu, kerbau dan kambing yang gugur gigi hadapannya ialah yang telah sempurna umurnya dua tahun dan masuk tahun ketiga.
- Manakala kambing biri-biri dan kibasy memadai yang berumur cukup satu tahun atau yang gugur gigi hadapannya walaupun belum cukup umurnya satu tahun dengan syarat telah melimpasi umurnya enam bulan. (Al-Majmu‘ 8/286-287 dan I‘anah ath-Thalibin 2/518)

Dari Abu Hurairah r.a, Nabi saw bersabda bermaksud:“Binatang korban yang paling bagus adalah jadza kambing” (Hadith riwayat Termizi dan Ahmad)

Uqbah bin Amir telah bertanya kepada Rasulullah saw, maksudnya: “Wahai Rasulullah, aku mempunyai jadza. Rasulullah menjawab: Berkorbanlah dengannya.”(Hadith riwayat Bukhari dan Muslim)

Menurut Imam Syafie kalimah jadza dalam hadith-hadith diatas itu bermaksud kambing biri-biri yang berumur satu tahun.

Dan menurut Imam Nawawi: Keseluruhan ulama mazhab telah mengharuskan anak biri-biri yang berumur satu tahun (untuk korban) meskipun ia mendapat binatang lain ataupun tidak.
Di dalam kitab Hasyiah al-Baijuri, Juz 2, halaman 306, ada menyebut “Mengikut pendapat yang rajih, apabila biri-biri yang belum sampai umur satu tahun tetapi telah bersalin giginya selepas ia berumur enam bulan maka boleh dibuat korban.”

Binatang jantan yang tidak banyak berkahwin lebih afdhal dari binatang betina. Sebaliknya binatang betina yang belum melahirkan anak adalah lebih afdhal daripada binatang jantan yang banyak berkahwin untuk disembelih sebagai ibadat korban.

{{Faedah}}

Yang lebih afdhal berbuat korban bagi seseorang itu dengan seekor unta, kemudian seekor lembu, kemudian seekor kibasy, kemudian seekor kambing, kemudian berkongsi seekor unta atau seekor lembu dan tujuh (7) ekor kambing lebih afdhal dari seekor unta dan seekor lembu atau kerbau.

Binatang terafdhal untuk dijadikan korban ialah unta, kemudian lembu kemudian biri-biri dan kemudian kambing. Ini dinisbahkan dengan banyaknya daging kepada setiap jenis binatang.
Tujuh (7) ekor biri-biri untuk korban adalah lebih afdhal daripada tujuh (7) ekor kambing untuk korban. Manakala tujuh (7) ekor kambing adalah lebih afdhal daripada satu ekor unta untuk korban kerana bertambahnya taqarrubnya kepada Allah dengan banyaknya darah yang mengalir daripada sembelihan binatang korban.

Binatang korban itu hendaklah sihat (tidak berpenyakit) dan selamat daripada kecacatan atau aib yang boleh mengurangkan daging atau lemaknya atau anggota lain yang boleh dimakan. Sabda Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam:
( وَعَنْ الْبَرَاءِ بْنِ عَازِبٍ قَالَ : قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : { أَرْبَعٌ لَا تَجُوزُ فِي الْأَضَاحِيِّ : الْعَوْرَاءُ الْبَيِّنُ عَوَرُهَا ، وَالْمَرِيضَةُ الْبَيِّنُ مَرَضُهَا ، وَالْعَرْجَاءُ الْبَيِّنُ ضَلْعُهَا ، وَالْكَسِيرُ الَّتِي لَا تُنْقِي } .رَوَاهُ الْخَمْسَةُ وَصَحَّحَهُ التِّرْمِذِيُّ ) . نيل الأوطار - (ج 8 / ص 115)
Maksudnya: “Empat perkara yang tidak boleh ada pada binatang korban itu, lalu Baginda bersabda: “Buta yang nyata butanya, sakit yang nyata penyakitnya, tempang yang nyata tempangnya dan yang kurus dan lemah.” (Hadis riwayat Abu Daud)

Daripada hadis di atas dapat difahami bahawa binatang yang tidak sah dijadikan korban itu ialah:

a. Binatang yang buta atau rosak matanya atau yang tidak dapat melihat sekalipun biji matanya masih ada. Jika matanya itu ada sedikit kecacatan seperti sedikit rabun tetapi ia masih boleh melihat, maka ia sah dibuat korban.

b. Binatang yang jelas tempang kakinya yang mana jika ia berjalan bersama-sama sekumpulan kawan-kawan binatang yang lain di padang untuk mencari makan, ia tidak boleh ikut berjalan bersama dengan binatang-binatang itu, bahkan ia tertinggal jauh di belakang. Jika tempangnya itu sedikit iaitu tempang yang tidak menghalang daripada mengikuti kawan-kawannya, maka ia sah dibuat korban.

c. Binatang yang nyata sakitnya sehingga menjadikan binatang tersebut kurus dan kurang dagingnya. Tetapi jika sakitnya itu sedikit dan tidak mengurangi dagingnya maka ia sah dibuat korban.

d. Binatang yang kurus sama ada kerana sakit, gila atau kurang makan dan sebagainya.

e. Binatang yang telinganya terpotong walaupun sedikit atau yang tidak bertelinga sejak dilahirkan kerana telah hilang sebahagian anggota yang boleh dimakan dan mengurangkan dagingnya. Tetapi tidak mengapa jika telinganya koyak atau berlubang dengan syarat tidak gugur daripada dagingnya, walaupun sedikit.

f. Binatang yang terpotong ekornya walaupun sedikit atau terpotong sebahagian lidahnya atau yang terpotong suatu yang nyata daripada pahanya. Adapun yang dilahirkan tanpa berekor sejak dilahirkannya adalah sah dibuat korban. (Sabilal Muhtadin 2/227)

g. Binatang yang terpotong ekornya walaupun sedikit atau terpotong sebahagian lidahnya atau yang terpotong suatu yang nyata daripada pahanya. Adapun yang dilahirkan tanpa berekor sejak dilahirkannya adalah sah dibuat korban. (Sabilal Muhtadin 2/227)

h. Binatang yang gugur semua giginya sehingga menghalangnya makan rumput. Adapun yang tanggal sebahagian giginya dan tidak menghalangnya makan rumput dan tidak mengurangkan dagingnya (tidak kurus) ia boleh dibuat korban. (Muhammad Asy-Syarbibi, Al-Iqna’ fi hilli al-Faaz Abi Syuja’, Juz 2, halaman 280)

i. Binatang yang berpenyakit gila atau yang kena penyakit kurap sekalipun sedikit.

j. Binatang yang bunting kerana bunting itu mengurangkan dagingnya. (Al-Majmu‘ 8/293-2966 dan Mughni al-Muhtaj 4/520) Pendapat ini adalah muktamad. Mengikut Ibn al-Rif’ah memadai korban daripada binatang yang bunting. Bagi binatang yang baharu beranak boleh dibuat korban berdasarkan pendapat Ibnu Hajar dalam Tuhfah dan Ar-Ramli dalam Nihayah, manakala mengikut pendapat Khatib Syarbini dalam Mughni bahawa binatang tersebut tidak memadai dibuatkan korban. (Sabilul Muhtadin 2/213)

Binatang yang harus dibuat korban itu tidak kira samada jantan atau betina atau khuntha. Binatang yang dikasi, sah dan harus dibuat korban, kerana dengan dikasi tubuhnya semakin bertambah gemuk. (Muhammad Asy-Syarbini, Al-Iqna’ fi hilli al-Faaz Abi Syuja’, Juz 2, halaman 280)

Tambahan: Ibnu Abbas r.huma berpendapat bahawa adalah memadai korban itu hanya dengan “menumpahkan darah” walaupun dengan binatang seumpama ayam atau itik, sebagaimana yang dikatakan oleh Midaani. Syeikh (guru) bagi Syeikh al-Bajuri menyuruh supaya bertaqlidkan kepada pendapat Ibn Abbas ini dan beliau mengqiaskan ‘aqiqah keatas korban dan menyuruh sesiapa [yang tak mampu] yang memperolehi anak membuat aqiqah dengan ayam jantan berdasarkan kepada mazhab Ibn Abbas. (Hasyiah al-Allamah Baijuri & Matla al-Badrain) - Yang ni bagi mereka yang tersangat tak mampu.

7. CARA MENYEMBELIH BINATANG KORBAN

Cara menyembelih binatang korban itu ialah dengan memotong kesemua halqum dan mari’ sehingga putus dengan alat yang tajam seperti pisau (bukan tulang atau kuku). Halqum itu ialah tempat keluar masuk nafas dan urat mari’ itu pula ialah tempat laluan makanan dan minuman yang terletak di bawah halqum.
Adalah wajib bagi orang yang menyembelih itu memotong halqum dan mari’ itu. Jika ditinggalkan sebahagian daripada halqum atau mari’ itu (belum putus) dan mati binatang tersebut dalam keadaan yang demikian, maka tiada sempurna sembelihan itu dan ia adalah dikira bangkai. Begitu juga jika telah berhenti gerak binatang yang disembelih itu padahal halqum atau mari’ belum putus, kemudian dipotong semula halqum atau mari’ yang tertinggal itu, maka yang demikian itu pun adalah menjadi bangkai (tidak boleh dimakan).

Disyaratkan binatang yang disembelih itu ada hayat mustaqirrah ketika mula-mula disembelih iaitu ia akan hidup jika tidak disembelih ketika itu. Di antara tanda adanya hayat mustaqirrah itu ialah kuat geraknya ketika dipotong halqum dan mari’nya, dan menyembur darahnya. Mengikut Imam An-Nawawi memadai dengan kuat geraknya ketika disembelih.

Ketika hendak menyembelih binatang korban, sunat dibaca seperti berikut:

Allahu akbar! Allahu akbar! Allahu akbar! Bismillah, Allahuma solli ‘ala Muhammad, Allahumma haazihi minka wa ilaika fataqabbal minni, Allahu akbar! Allahu akbar! Allahu akbar! Walillahil hamd

Maksudnya: Allah Maha Besar! Allah Maha Besar! Allah Maha Besar! Dengan Nama Allah yang Maha Pemurah lagi Maha Penyayang. Ya Allah Ya Tuhanku kurniakan selawat dan rahmat keatas Sayyidina Muhammad. Ya Allah ya Tuhanku, Ini korban daripada Engkau dan kembali kepada Engkau, maka terimalah korban daripada hamba. Allah Maha Besar! Allah Maha Besar! Allah Maha Besar! Dan kepada Allah lah kembali segala pujian.
Atau diucapkan : Bismillah, Allahu Akbar, Allahumma minKa wa ilaiKa. Allahumma taqabbal min Fulan wa fulan...

Binatang yang panjang lehernya seperti unta, sunat disembelih di pangkal leher yang bawah (berhampiran dada) dengan memotong halqum dan mari’, kerana mengikut sunnah Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam. Yang demikian itu juga akan memudahkan roh binatang itu keluar. Sementara binatang yang pendek lehernya seperti lembu, kerbau dan kambing disembelih di hujung leher (yang atas).

Sunat disembelih lembu, kerbau atau kambing dengan dibaringkan binatang itu di atas tanah sebelah rusuk kirinya dan diikat kakinya, sementara kaki kanannya bebas lepas tanpa diikat supaya binatang itu dapat berehat dengan menggerakkan kaki kanannya itu. Sementara unta pula, sunat disembelih dengan didirikan binatang itu. Jika tidak mampu untuk disembelih dalam keadaan unta tersebut berdiri, maka sembelihlah dalam keadaan unta itu duduk. (Mughni al-Muhtaj: 4/341)

Sunat ditajamkan mata pisau bagi sembelih dan disembelih dengan kuat bersungguh-sungguh dan mengadap kiblat oleh yang menyembelih dan dihalakan ke kiblat akan binatang yang akan disembelih itu kerana kiblat itu semulia-mulia pihak.

Sunat diberi binatang itu minum sebelum ia disembelih. Kemudian sunat dibaringkan binatang itu dengan keadaan lemah lembut. Jangan diasah pisau sembelih dan jangan disembelih binatang yang lain di hadapan binatang yang akan disembelih itu.
Sunat ketika membaringkan binatang itu dibacakan : Rabbana taqabbal minna, innaka antas sami'ul'alim.. (Subulus Salam 4:121)

Sunat dibiarkan binatang itu setelah disembelih sehingga ia mati.

Untuk kupasan lebih terperinci mengenai sembelihan, sila rujuk pada kitab-kitab feqah mengenai bab sembelihan.

8. PENAGIHAN DAGING KORBAN .

Daging Korban Wajib: Bagi korban wajib (korban nazar), maka yang demikian itu wajib disedekahkan semua daging sembelihan itu termasuk kulit dan tanduknya.

Dan haram atas orang yang berkorban wajib itu memakan daging tersebut walaupun sedikit. Jika dimakannya daging tersebut, maka wajib diganti kadar yang telah dimakannya itu, tetapi tidak wajib dia mentembelih binatang lain sebagai ganti.

Jika orang yang berkorban itu melambat-lambatkan pembahagian daging korban wajib tersebut sehingga rosak, maka wajib ke atas orang yang berkorban itu bersedekah dengan harga daging itu dan tidaklah wajib dia membeli yang baharu sebagai gantinya kerana telah dikira memadai dengan sembelihan tersebut.

Jika daging korban itu ialah korban disebabkan wasiat daripada seseorang yang telah meninggal dunia, maka tidak boleh dimakan dagingnya oleh orang yang membuat korban untuknya dan tidak boleh dihadiahkan kepada orang kaya kecuali ada izinnya.

Daging Korban Sunat: Sebagaimana yang kita ketahui berkorban itu hukumnya sunat mu’akkadah (sunat yang sangat dituntut). Jumhur ulama juga mengatakan ia adalah sunat bagi orang yang mampu. Makruh bagi orang yang mampu itu jika dia tidak melakukan korban. Walau bagaimanapun jika ditinggalkannya tanpa sebarang keuzuran, tidaklah dia berdosa dan tidak wajib dia mengqadhanya.

Sunat bagi orang yang empunya korban itu memakan sebahagian daripadanya. Firman Allah Subhanahu wa Ta‘ala;

فَكُلُوا مِنْهَا وَأَطْعِمُوا الْبَائِسَ الْفَقِيرَ

yang bermaksud : “Maka makanlah daripadanya dan beri makanlah kepada orang-orang yang sangat fakir”. (Surah Al-Hajj: 28)

Afdhalnya yang dimakan itu ialah hatinya, kerana telah diriwayatkan bahawa Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam telah makan sebahagian daripada hati binatang korbannya, tetapi makan di sini bukanlah bererti dia wajib memakannya.
Berdasarkan kepada ayat di atas, para ulama berpendapat bahawa selain daripada sunat dimakan, wajib pula disedekahkan sebahagian daripada daging korban sunat itu dalam keadaan mentah lagi basah kepada orang-orang fakir atau miskin yang Islam.

Ini bererti setiap orang yang berkorban sunat itu wajib menyediakan sebahagian daripada daging korbannya itu untuk disedekahkan kepada orang fakir dan miskin. Tidak memadai jika daging-daging korban itu dihadiahkan keseluruhannya kepada orang-orang kaya misalnya. Hal inilah yang wajib diketahui oleh setiap orang yang berkorban.

Harus bagi orang yang berkorban itu membahagikan daging korbannya kepada tiga bahagian; satu pertiga (1/3) untuk dimakan, satu pertiga (1/3) untuk disedekahkan kepada fakir dan miskin dan satu pertiga (1/3) lagi untuk dihadiahkan kepada orang kaya.

Namun yang afdhalnya adalah disedekahkan semuanya, melainkan dimakannya sedikit sahaja iaitu kadar beberapa suap untuk mengambil berkat daripadanya, kerana yang demikian itu lebih mendekatkan diri kepada taqwa dan jauh daripada sifat mementingkan diri sendiri.
Sekalipun sah korban sunat seseorang itu, jika dimakan kesemua daging korbannya dan tiada sedikit pun disedekahkan kepada orang fakir atau miskin, tetapi wajib didapatkan atau dibeli daging-daging yang lain kadar yang wajib disedekahkan sebagai ganti.

Memberikan daging korban sunat sebagai hadiah kepada orang kaya Islam adalah harus. Walau bagaimanapun hadiah itu setakat untuk dimakan sahaja, bukan untuk tujuan memilikinya. Ini bererti dia tidak boleh menjualnya, menghibahkannya atau sebagainya kecuali menyedekahkannya kepada fakir atau miskin. Berlainan halnya dengan orang fakir dan miskin, di mana daging yang disedekahkan kepadanya itu adalah menjadi milik mereka. Mereka diharuskan menjual daging tersebut atau menghibahkan (memberikan) kepada orang lain.

Satu perkara lagi yang wajib kita ketahui ialah hukum haram menyedekah dan menghadiahkan daging korban kepada orang kafir sekalipun dia kaum kerabat, sama ada ia korban wajib atau sunat sekalipun sedikit kerana ia adalah perkara yang berhubung dengan ibadat.

Di dalam kitab Matla’ al-Badrain: 81 “… haram hukumnya memberi, menghadiahkan atau menjual daging qurban tersebut kepada orang bukan Islam, sekalipun fakir miskin itu terdiri daripada kafir zimmi”. Oleh sebab itu, sekiranya ada bahagian daging tersebut yang diberikan, dihadiahkan atau dijual kepada orang bukan Islam, maka wajib diganti dengan daging yang lain sekira-kira menyamai kadar berkenaan.

Kulit atau daging binatang korban itu haram dijadikan upah kepada penyembelih, tetapi harus diberikan kepadanya dengan jalan sedekah jika penyembelih itu orang miskin atau hadiah jika dia bukan orang miskin.

Sepertimana yang dijelaskan di atas, bahagian yang wajib disedekahkan itu hendaklah ia daging yang masih basah dan mentah. Ini bererti tidak memadai jika bahagian yang disedekahkan itu bukan daging seperti kulit, hati, tanduk dan sebagainya. Begitu juga tidak memadai jika daging tersebut dimasak kemudian dipanggil orang-orang fakir dan miskin untuk memakannya kerana hak fakir dan miskin itu bukan pada makan daging tersebut, tetapi adalah memiliki daging berkenaan dan bukan memilikinya dalam keadaan yang telah dimasak.

9. MENYEMBELIH BINATANG KORBAN DI LUAR NEGERI DAN DAGINGNYA DIAGIHKAN KE NEGERI YANG LAIN

Apa yang dimaksudkan dengan memindahkan daging korban itu ialah memindahkan daging korban dari negeri tempat penyembelihannya ke negeri lain, supaya daging korban itu dibahagi-bahagikan kepada mereka yang berhak di negeri berkenaan itu.

Adakah harus bagi orang-orang tempatan berwakil untuk berkorban di luar negeri dan daging korban itu dipindahkan daripada tempat korban ke negeri atau daerah lain?
As-Sayyid Al-Bakri Ad-Dumyathi, Pengarang Hasyiah I‘anah At-Thalibin menjelaskan bahawa telah dijazamkan dalam An-Nihayah bahawa haram memindahkan daging korban daripada tempat berkorban itu seperti mana juga zakat, sama ada korban sunat atau wajib. Adapun yang dimaksudkan daripada korban sunat itu ialah bahagian yang wajib disedekahkan kepada fakir miskin.

Manakala memindahkan wang daripada satu negeri ke negeri yang lain untuk membeli binatang korban adalah di haruskan seperti mana katanya yang ertinya : “Adapun memindah wang dirham daripada satu negeri ke negeri yang lain untuk membeli dengannya binatang korban di negeri tersebut maka ia adalah harus.” (I‘anat At-Thalibin: 2/380)

As-Syeikh Mohammad bin Sulaiman Al-Kurdi pernah ditanya :“Sudah menjadi kebiasaan orang-orang Jawi (kepulauan Melayu) berwakil kepada seseorang untuk membeli na‘am (seperti lembu dan kambing) di Mekkah untuk dijadikan aqiqah dan korban sedangkan orang yang hendak beraqiqah atau berkorban itu berada di negeri Jawi. Adakah sah perbuatan sedemikian atau tidak, mohon fatwakan kepada kami. Jawapan: Ya! Sah yang demikian itu dan harus berwakil membeli binatang korban dan aqiqah dan begitu juga untuk menyembelihnya sekalipun di negeri yang bukan negeri orang yang berkorban dan beraqiqah itu.” (I‘anah At-Thalibin: 2/381)

Dalam perkara ini pengarang Kitab Sabil Al-Muhtadin pula menyebutkan: “Kata Syeikhi Muhammad bin Sulaiman: Harus berwakil pada membeli na‘am akan korban pada negeri yang lain dan pada menyembelih dia dan pada membahagikan dagingnya bagi segala miskin negeri itu intaha. Maka iaitu zahir sama ada negeri Mekkah atau lainnya tetapi jangan dipindahkan dagingnya daripada negeri tempat berkorban kepada negeri yang lain maka iaitu haram lagi akan datang kenyataannya dan sayuginya hendaklah yang berwakil menyerahkan niat korban kepada wakil pada masalah ini wallahu ‘alam. (Sabil Al-Muhtadin: 214)

Katanya lagi jikalau berwakil seorang akan seorang pada berkorban di negeri lain kerana menghasilkan murah umpamanya hendaklah disedekahkan oleh wakil akan dagingnya bagi fakir miskin negeri itu dan janganlah dipindahkannya akan sesuatu daripada dagingnya daripada negeri itu kepada negeri yang berwakil melainkan sekadar yang sunat ia memakan dia itupun jika ada korban itu sunat (adapun) jika ada korban itu wajib maka wajiblah atas wakil mensedekahkan sekeliannya kepada fakir di dalam negeri tempat berkorban itu (dan haram) atasnya memindahkan suatu daripadanya ke negeri yang lain. (Sabil Al-Muhtadin: 216)

Berdasarkan perkataan para ulama seperti yang dinukilkan di atas, adalah jelas bahawa hukumnya harus berwakil untuk membeli binatang korban di negeri yang lain dan menyembelihnya serta membahagikan daging tersebut kepada fakir miskin di negeri berkenaan.
Adapun memindahkan daging korban daripada tempat sembelihan ke negeri yang lain itu adalah berhubungkait dengan hukum menyedekahkan daging korban itu:

I. Jika korban itu adalah korban wajib yang mana kesemua dagingnya wajib disedekahkan kepada fakir miskin dalam keadaan mentah, maka haram hukumnya memindahkan daging korban berkenaan daripada tempat sembelihan. Inilah pendapat jumhur ulama Syafi‘eyah.

II. Jika korban itu korban sunat di mana sebahagian daripada daging korban itu harus dihadiahkan atau dimakan oleh orang yang berkorban, maka bahagiannya (hak orang yang berkorban) itu sahaja yang harus dipindahkan ke negeri lain. Manakala bahagian yang wajib disedekahkan kepada fakir miskin itu wajib disedekahkan di tempat berkorban itu juga dan haram dipindahkan ke negeri lain. (I‘anah At-Thalibin: 2:380)

Maka sebagi jalan keluar, adalah lebih munasabah menjalankan sembelihan korban bagi pihak yang berwakil terus sahaja ditempat-tempat atau negeri-negeri yang akan diagihkan daging korban itu. Dengan ini dapat dielakkan hukum pemindahan daging korban daripada tempat sembelihan ke negeri lain. Kalau diperhatikan sekarang terdapat egen-egen yang mengelolakan ibadah korban diluar Malaysia seperti di Kampuchea, Vietnam, Ambon dll, dimana urusan penyembelihan dan pengagihan daging korban dilakukan ditempat-tempat tersebut.

10.HUKUM BERWAKIL MEMBELI DAN MENYEMBELIH KORBAN

Sepertimana kebiasaan di negara kita ibadat korban itu dilaksanakan dengan berkumpulan sama ada atas nama kementerian, jabatan, persatuan, kampung dan sebagainya. Kadang-kadang ibadat korban itu sudah menjadi projek tahunan bagi pihak-pihak yang berkenaan itu.

Jika dilihat daripada amalan kebiasaan bagi perlaksanaan ibadah korban itu, kumpulan tersebut akan menentukan wakil mereka untuk mengurus pembelian, penyembelihan binatang korban dan pengagihan dagingnya di pusat-pusat penyembelihan. Jika ditinjau dari segi hukum, perlaksanaan yang sedemikian itu melibatkan hukum wakalah iaitu berwakil.

11.HURAIAN UMUM MENGENAI WAKALAH

Wakalah dari segi bahasa bererti menyerahkan kuasa, pengawasan, penjagaan dan pemeliharaan. Dari segi istilah fiqh pula ialah seseorang itu menyerahkan sesuatu perkara ketika hidupnya kepada orang lain agar melakukannya dalam hal-hal yang boleh diwakilkan.

Hukum wakalah adalah harus berdasarkan Al-Qur’an, sunnah dan ijma‘ ulama.

Wakalah mempunyai empat rukun iaitu:

i. Muwakkil (orang yang berwakil)
ii. Muwakkal (orang yang dijadikan wakil)
iii. Muwakkal fihi (sesuatu yang diwakilkan)
iv. Shighah (ijab dan qabul). (I‘anah At-Thalibin: 3/100-101)

12. SHIGHAH DALAM WAKALAH

Apa yang ingin dihuraikan di sini ialah rukun yang keempat iaitu shighah di mana perkara ini sangat penting diketahui demi menjaga keshahihan ibadah korban berkenaan.

Disyaratkan ijab ke atas orang yang berwakil itu dengan melafazkan sesuatu perkataan sama ada secara sharih (jelas atau terang) ataupun kinayah (yang tidak terang atau tidak jelas) seperti dalam kitabah (penulisan), persuratan atau dengan isyarat jika yang berwakil itu orang bisu yang boleh difahami, yang menyatakan bahawa orang yang berwakil itu adalah dengan keredhaan hatinya. (Majmuk: 14/197)

Ini bererti ada interaksi antara orang yang berwakil dengan orang yang diwakilkan yang dinamakan aqad. Namun orang yang dijadikan wakil itu tidak disyaratkan baginya qabul (ucap terima), kecuali di dalam keadaan tertentu seperti jika dalam perwakilan itu dengan upah. Contohnya orang yang berwakil itu mewakilkan seseorang untuk menjualkan sebidang tanahnya dengan harga sekian dan memberi upah kepada wakilnya itu. Maka dalam keadaan ini, wakil itu hendaklah melafazkan qabulnya sama ada dia menerimanya ataupun tidak. Adapun yang disyaratkan bagi orang yang dijadikan wakil itu ialah dia tidak menolak ucapan atau lafaz orang yang berwakil itu. Jika orang yang dijadikan wakil itu menolak ucapan tersebut, seperti dia berkata: “aku tidak terima” atau seumpamanya, maka batal dan tidak sah akad perwakilan itu.

Jika dilihat ketentuan hukum dalam bab wakalah dan dipraktikkan dengan cara kebiasaan yang tersebut di atas oleh sebahagian kumpulan yang berkorban itu ditakuti tidak menepati kehendak sebenar hukum wakalah. Pada kebiasaannya, orang-orang yang hendak menyertai ibadat korban akan mendaftarkan namanya dan membayar kadar tertentu bagi tujuan tersebut tanpa disertai dengan lafaz tawkil kepada wakil yang dilantik.

Amalan tersebut tidak memenuhi kehendak hukum berwakil kerana jika dilihat kepada tuntutan bab wakalah orang yang berwakil itu wajib melafazkan tawkilnya (akad) sama ada dengan lafaz yang sharih atau kinayah kepada wakil yang ditentukan bagi tujuan seperti membeli dan menyembelih binatang korban serta mengagihkan daging korban tersebut.

13.MELANTIK WAKIL KEDUA

Dalam bab wakil ini, para ulama fiqh juga berpendapat bahawa orang yang dijadikan wakil itu harus mewakilkan lagi kepada orang lain untuk menjadi wakil yang kedua tanpa perlu mendapat izin daripada orang yang berwakil. Itu pun jika perkara yang diwakilkan itu tidak dapat dikerjakan oleh wakil itu sendiri, disebabkan dia tidak layak melakukannya atau tidak berkemampuan mengerjakannya. Akan tetapi jika sebaliknya, iaitu dia mampu untuk melaksanakan perkara yang diwakilkan ke atasnya itu, maka tidak harus baginya melantik orang lain menjadi wakil yang kedua melainkan dengan izin orang yang berwakil.(Majmuk: 14/218)

14.MEWAKILKAN SEMBELIHAN BINATANG KORBAN

Menurut hukum asal berkorban itu bahawa sunat binatang yang hendak dijadikan korban itu disembelih oleh orang yang berkorban itu sendiri, kiranya dia pandai menyembelih. Walaupun begitu boleh juga dia mewakilkan orang lain untuk menyembelih korban itu dan hadir ketika penyembelihannya. Afdhalnya wakil itu ialah orang Islam yang mengetahui akan hukum-hakam mengenai korban.

Keharusan berwakil dalam ibadah korban itu diambil daripada perbuatan Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam yang telah berkorban dengan seratus ekor unta, di mana Baginda sendiri menyembelih - dengan tangan Baginda yang mulia - enam puluh tiga ekor, kemudian Baginda menyerahkan pisau penyembelih itu kepada Sayyidina Ali Karramallahu wajhah untuk menyembelih bakinya

15. PERSOALAN NIAT KORBAN

Disyaratkan orang yang berkorban itu berniat kerana korban ketika menyembelih, kerana ia ibadat dan harus juga mendahulukan niat itu sebelum menyembelih mengikut pendapat yang ashah.

Adalah memadai jika orang yang berwakil itu berniat ketika wakilnya menyembelih korbannya dengan hadir orang yang berwakil ketika itu. Dalam hal ini, niat orang yang berwakil itu adalah memadai dan wakil tidak perlu lagi berniat. Walau bagaimanapun adalah lebih baik orang yang berwakil itu, ketika menyerahkan korban, menyuruh wakilnya berniat bagi pihak dirinya ketika dia menyembelih korban tersebut.

Apa yang mesti diambil perhatian dalam hal berniat korban ini, ada baiknya ditentukan niat itu umpamanya sebagai korban sunat, bagi mengelakkan niat itu menjadi korban wajib, kerana haram bagi yang berkorban itu makan daripada daging korban wajib, bahkan wajib disedekahkan semua daging tersebut kepada fakir miskin.

Lafaz Niat Dan Tawkil Dalam Korban

Niat itu tempatnya di hati dan sunat melafazkannya dengan lidah. Niat bagi korban sunat itu ialah seperti berikut:

Maksudnya: “Sahaja aku melakukan korban yang sunat”

Contoh lafaz berwakil: “Buatkan korban/udhhiyyah sunat untuk saya”, Atau “Belikan korban sunat untuk saya”, yang bermakna: “Sembelihkan untuk saya, niatkan untuk saya.”

Contoh terima wakalah: “Aku terima.”

16. PENUTUP

Oleh kerana hukum berkorban itu sunat mu’akkadah dan mempunyai kelebihan-kelebihannya yang banyak, sayugia jangan dilepaskan peluang untuk membuat amalan korban ini.

Supaya korban itu sempurna, fahamilah hukum-hakam yang berkaitan dengan ibadah korban itu. Begitu juga mengambil perhatian dalam memenuhi tuntutan-tuntutan lain yang berkaitan seperti berwakil membeli dan menyembelih sebagaimana yang dijelaskan di atas supaya amalan berkorban itu benar-benar menepati syara‘.
..والله أعلم

Selamat Menjalani Ibadah Korban.
...الله اكبر! الله اكبر! الله اكبر! ولله الح
Rujukan :Ust Ibrahim Hj Masran al-Banjari