AKIDAH AHLI SUNNAH DAN PERTENTANGANNYA DENGAN ALIRAN WAHABIYYAH

Ajaran Golongan Wahabi yang bertentangan dengan Aqidah Ahli Sunnah wal-Jamaah

Ramai orang merasakan golongan ini hanya pembawa bid'ah dalam masalah Furu’ (cabang) semata-mata tetapi sebenarnya golongan ini membawa sebesar-besar bid’ah dalam masalah ‘aqidah.

Antara ajaran golongan ini yang bertentangan dengan aqidah Ahli Sunnah wal Jamaah ialah menolak dan merendah-rendahkan pengajian sifat 20. Sebaliknya mereka membawa kaedah tauhid yang baru iaitu pembahagian Tauhid yang tiga:

Definisi tauhid 3 disisi aliran Wahabi:

1. Tauhid Rububiyyah.

Tauhid bagi mereka yang menyembah berhala. Kononnya mereka yang menyembah berhala untuk mendekatkan diri kepada Allah. Sementara berhala merupakan pengantara antara hamba dan Tuhannya.

2. Tauhid Uluhiiyah Tauhid bagi mereka yang beribadah hanya kepada Allah semata-mata dengan tiada sebarang perantara.
3. Tauhid Asma wa Sifat
Beriman dengan ayat-mutasyabihat secara zahirnya. Seperti dikata Allah itu bersemayam di atas ‘Arasy dan lain-lain lagi

Bagaimana mungkin tauhid itu terbahagi kepada tiga?

Sedangkan tauhid itu hanya satu iaitu mengesakan Allah dan tidak sama sekali membeza-bezakan seperti tauhid yang tiga ini.

Dengan menerima konsep tauhid rububiyyah dan uluhiyyah mengikut pentafsiran seperti ini, maka banyak amalan-amalan yang diperakui baik menjadi sesat dan boleh membawa syirik kepada pelakunya. Seperti amalan maulid nabi s.a.w. marhaban, berdiri selawat, tabarruk (ambil berkat), tawssul (berwasilah) ziarah makam para nabi, para Rasul, auliya’ dan para solihin.

2. Bolehkah kita mengikut Sebahagian ajaran/amalan wahabi atau tidak perlu langsung.

Penjelasan tentang aqidah dan amalan agama telah jelas dan nyata umpama matahari di siang hari.Para ulama’ telah meninggalkan penjelasan agama dengan sejelas-jelasnya dalam seluruh bidangnya di dalam kitab-kitab yang sampai kepada kita.

Jika begitu tiada keperluan lagi merujuk kepada saranan dan amalan aliran wahabi, kerana telah dibuktikan dalam banyak hal di mana mereka telah menyelewengkan pengertian ayat-ayat al-Quran, hadith dan pandangan para alim Ulama’ silam.

Bahkan telah dibuktikan mereka telah melakukan pemalsuan terhadap kitab-kitab ulama’ silam dengan tujuan supaya dapat mengelirukan umat Islam dan mengikut telunjuk mereka.

Berkemungkinan terdapat juga amalan-amalan yang betul, akan tetapi kalaulah kebenaran sudah bercampur baur dengan kebatilan, akan menjadi kesusahan kepada orang awam untuk menentukan yang mana satu betul dan mana yang salah! Mungkin perkara benar dikatakan salah, dan yang salah dikatakan benar dan diamalkan sehingga keakhir hayat. Maka ini akan mengundang kita kepada kemurkaan Allah di dunia dan di akhirat.

Oleh itu jauhilah ajaran ini dan berpeganglah dengan amalan-amaln yang disepakati ulama’, insyallah selamat dunia dan akhirat.

3.Apakah akibatnya jika kita mengamalkan ajaran wahabi dari sudut akidah, ibadah dan sosial?

Akibat dari sudut akidah pastinya sangat bahaya, sebab bila tergelincir seseorang muslim dalam akidah akan membawa kegelinciran dalam soal-soal lain.

Selain itu konsep Tauhid Rububiyyah dan Uluhiyyah di sisi kaum Wahabi membawa implikasi kepada syiriknya amalan maulud Nabi, bacaan berzanji, berdiri kita selawat, marhaban dan memuji-muji Nabi s.a.w. , Menziarahi kubur Nabi s.a.w. amalab tabarruk (ambil berkat) dan lain-lain lagi

Dari sudut ibadah pula banyak amalan-amalan baik yang tergolong dalam bid’ah hasanah dianggap sebagai buruk dan seterusnya masyarakat mula meninggalkannya. Contohnya amalan membaca Yasin di malam Jumaat adalah merupakan amalan baik, setidak-tidaknya kita dapat membaca al-Quran dalam seminggu.

Ini adalah implikasi dari penta’rifan bid’ah yang telah disalah ertikan oleh golongan Wahabi, di mana mereka mengatakan pengertian bid’ah itu segala amalan yang nabi s.a.w. tidak lakukan semasa hayat baginda.

Sementara kita jumhur ulama’ menta’rifkan bid’ah dhalalah itu apabila ianya bertentangan dengan kandungan al-Quran, al-Sunnah,al-Ijma’ dan Qias sahaja dikatakan sebagai bid’ah dhalalah (sesat) dan dilarang untuk beramal dengannya.

Sementara amalan-amalan yang ada sandaran dari dalil-dalil samada dari nas-nas yang bersifat khusus atau umum adalah dianjurkan untuk diamalkan selama mana tidak terdapat nas-nas yang melarang daripada ia diamalkan.

Dari sudut sosial pula dengan munculnya golongan ini akan menimbulkan perpecahan, perbalahan di dalam masyarakat dan perpecahan itu sangat di larang di dalam agama. Yang lebih membimbangkan fahaman golongan ini sudah menjadi kenyataan dan telah mendorong para pengikutnya kepada Islam militan jauhilah golongan ini demi keselamatan akidah, ibadah dan keharmonian dalam bermasyarakat.

4. Bagaimanakah kedudukan pengikut Wahabi dari segi pandangan Islam, samada mereka termasuk dalam golongan musyrik atau sebagainya?

Dalam akidah ahli sunnah wal Jamaah kita diajar supaya tidak kafir mengkafirkan. Walau pun telah jelas para alim ulamak mengolongkan mereka sebagai golongan yang sesat, namun tidak sesekali mengkafirkan mereka. Ramai dari kalangan ulamak yang mengolongkan mereka sebagai ahli bid’ah. Namun Rasulullah s.a.w. menegaskan di dalam hadithnya betapa golongan sesat ini telah dijanjikan nereka untuk mereka dan menjanjikan syurga kepada golongan ahli sunnah wal Jamaah.

Terkadang golongan ini mendabik dada mengaku sebagai ahli sunnah wal Jamaah sedangkan hakikat sebenarnya adalah mereka pembohong yang nyata. Kerana telah terbukti aliran ini bertentangan dengan pengajian ahli sunnah wal Jamaah. Kita menyarankan kepada para pengikut golongan ini agar bertaubat dan kembali ke jalan Allah.

5. Bagaimana hubungan kita dari segi perkahwinan dan hubungan-hubungan yang lain termasuk sama ada mereka boleh menjadi Imam, penerima zakat dan sebagainya?

Selama mana kita kta tidak mengkafirkan golongan ini, maka mereka masih dikategorikan sebagai saudara sesama muslim yang lain. Walau pun begitu adalah tidak wajar mempertemukan perkahwinan dengan golongan ini kerana berkemungkinan akan membawa perbalahan dalam rumah tangga. Sementara dari sudut menjadi Imamah di dalam solat adalah digalakkan kita berimam dengan imam yang betul akidah dan amalannya. Walau pun begitu sekiranya kita terpaksa berimamkan dari golongan ini, para ulamak mengatakan sah tetapi dianggap makruh. Sementara itu dalam soal sebagai penerima zakat, hulurkanlah zakat kepada mereka-mereka yang bukan tergolongan dari kalangan ahli bid’ah ini.

6. Adakah golongan Whabiyyah dari kalangan SALAF?

Mereka yang mendakwa mereka dari golongan salaf masa kini sebenarnya membawa akidah yang bertentangan dari akidah Ahli Sunnah wal Jamaah yang tulin.

Ramai para ulamak tidak menyedari hakikat kesalahan akidah yang sedang di promosi oleh golongan ini. Mereka bergerak dengan menimbulkan isu-isu khilafiyyah seperti qunut, tahlil arwah, amalan Yasin di malam Jumaat, talqin dan lain-lain.

Setelah dirasakan masyarakat boleh menerima perkara-perkara yang lebih berat barulah mereka mengorak langkah untuk agenda selanjutnya.

Akidah yang dipromosikan oleh golongan ini adalah akidah “Tashbih dan Tajsim” (menyerupa / menjisimkan zat Allah). Ini terbukti apabila kita meneliti seluruh penulisan golongan ini dalam pelbagai bahasa. Bagi kita yang berbahasa Melayu dapat membuktikan kesesatan golongan ini melalui penulisan mereka di maqalah-maqalah, laman web, majalah-majalah, diskusi, kertas kerja dan pelbagai sumber yang lain.

Adakah begitu rupa pandangan salaf dalam memahami ayat-ayat mutasyabihat? Tidak sama sekali. Bahkan dua mazhab yang masyhur di sisi ulamak dalam memahami mutasyabihat, Mereka (salaf dan khalaf) melakukan “takwidh dan takwil”.

Di kalangan para sahabat yang secara jelas mengamalkan takwil seperti Saiyidina Abbas, Ibnu Mas’ud, Saiyidin Ali r.a, Hasan al-Basri, Imam Malik, Imam Auzi’, Qatadah, al-Thauri, Mujahid, Ikrimah dan lain-lain yang tersebut banyak nas-nas mereka di dalam kitab-kitab tafsir. (Ruj: Ahli sunnah al-Asya’irah-Hamad al-Sinan/Fauzi al-‘Anjary, halaman 157, terbitan Dar al-Dhia’ Kuwait.)

Jadi mereka ini adalah dari kalangan yang medominasikan akidah Ibnu Taimiyyah al-Harrani. Jadi telah jelaslah mereka ini bukan dari golongan yang berakidah seperti orang salaf.

7. Apakah  Mereka Golongan Salafiyah Moden

Golongan ini adalah golongan Wahabiyyah yang diberi penjenamaan semula selepas istilah Wahabiyyah memberikan respon yang “salbi’ negetif. ( salafiyyah :Dr. Saed Ramadhan al-Buty).

Dahulu lebih dikenali dengan faham kaum muda di Malaysia atau Muhamadiyyah di Indonesia. Mengenai kaum muda telah diberi ulasan di dalam kitab Fatwa Mufti Kerajaan Johor, iaitu al-‘Allamah Duo’ Sayyid Alawi bin Tahir al-Hadad yang tegas sifatnya iaitu:

“ Yang dikatakan Kaum Muda pada maksud zaman ini iaitu: Satu kumpulan orang yang tidak cukup mengerti dan faham tentang agama Islam, mereka bersungguh-sungguh hendak menghampiri dan menyatukan agma Islam kepada agama yang lain. Apa jua perkara yang terbit daripada agama kristian dan Majusi mana yang dipandang molek dan elok pada zahirnya berkehendak mereka memalingkan hukum-hukum Islam kepadanya seperti berkata sesetengah daripada mereka itu mengatakan babi itu suci... (FMKJ:Dato’ Sayyid Alawi: 397-398)

Apa juga golonngan ini mengelarkan diri mereka dengan Istilah Faham Sunnah, Manhaj Sunnah, Ittiba’ Sunnah, Ansar Sunnah dan berbagai istilah lain. Awas dengan golongan ini.

8. Pandangan para umala’ terhadap gerakan Salafiyyah al-Wahabiyyah.

Golongan ini telah bergerak pada kurun yang ke 12 Hijrah di Najd, Jazirah Arabiyyah. Di sebutan oleh ibn Humaid, Mufti Hanabillah di Makkah, bahawa fahaman Muhamad Abdul Wahab menyebarkan kesesatan ke serata alam. (al-Sulub al-Wahabiyyah-Ibnu Humaid, halaman 275, 276, 277).

Menjadikan Ibnu Taimiyyah dan Ibu Qaiyim sebagai Idola dalam memahami akidah, syari’ah dan akhlak. Golongan ini menentang amalam Taqlid dan Ijma’ ulama’ (al-Sawa’iq al-Ilahiyyah-Syeikh Sulaiman Abd Wahab). Fahaman yang membawa trend ‘Takfir , Tabdi’, Tafsiq, Syirik, sesat dan dan berbagai lagi. Siapa sahaja yang bercanggah pendapat dengan faham ini akan digelar dengan pelbagai gelaran buruk yang mudah terpacul dari mulut mereka.

Paling membimbangkan sesiapa jua yang bercanggah pendapat dengan mereka, bukan sahaja di anggap sesat dan syirik bahkan mereka mengharuskan pertumpahan darah.( Radd al-Mukhtar-Ibnu ‘Abidin hlm: 414) Ibnu ‘Abidin menganggap golongan ini sama dengan golongan Khawarij di zaman ini.

Dr.Saed Ramadhan al-Buthy menyatakan dalam satu ruang bahawa fahaman Wahabiyyah adalah fahaman yang dirancang oleh Bristish Yahudi tujuan memporak perandakan kesatuan Umat Islam ( www.buthy.com). Sementara Syeikh Zaki Ibrahim ]dalam kitabnya “al-Salafiyyah Mu’asarah ila aina? Man hum Ahlussunnah Waljama’ah?] menyatakan dengan jelas golongan Wahabiyyah adalah fahaman yang bertopengkan Fahaman Salaf.

Sedangkan tujuan mereka sebenarnya hanya untuk mempropagandakan nama salaf untuk meyakinkan umat Islam agar menyokong gerakan ini, bahkan beliau menyatakan dengan berani golong ini sebenarnya adalah anak cucu peninggalan Khawarij. (al-Salafiyyah al-Muasarah ila aina… Syeikh Zaki Ibrahim ,Raid ‘Asyirah Muhamadiyyah, Rais Majlis Sufi, hlm: 23)

Dalam kitab Senjata Syari’at yang telah ditashihkan oleh tiga orang tokoh besar seperti Syeikh Abdullah Fahmi, Hj Ahmad Tuan Husin Pokok Sena dan Hj Abdulah Abd Rahman Merbuk Kedah ada menyatakan tentang kitab ‘Zaad al-Maad” karangan Ibnu Qayyim al-Jauzi sebagai kitab yang terkeluar dari aliran ahlu Sunnah wal Jama’ah, ( Senjata Syari’at, Abu Qaniah, hlm: 19) kerana ia menyebarkan fahaman aliran Ibnu Taimiyyah.

9. Gerakan Kaum Muda / Wahabi di Malaysia

Ia telah bermula pada tahun 1950an ini bermakna ia telah berlaku sebelum merdeka, yang telah bergerak di arab Saudi pada kurun ke 12Hijrah. Di Indonesia mula berkembang sekitar tahun 30 atau 40an.

Antara tokoh-tokoh Wahabi yang bergerak dan menonjol di Malaysia seperti Syeikh Abu bakar Asy’ari di negeri Perlis dan Syeikh Ibrahim al-Aqidi di Pulau Pinang. Dari kata-kata orang-orang tua mereka, mereka berdua merupakan anak didik kepada Hasan Bandung yang mengerakkan Muhamadiyyah di Indonesia. Perlu di jelaskan Muhamadiyyah adalah pengerak utama fahaman Wahabi di Indonesia dan mempunyai pengaruh yang amat besar.

Fahaman kaum muda yang berteraskan fahaman Wahabi telah bertapak di Perlis dan di beberapa tempat di Pulau Pinang sejak tahun 50an hasil dari gelombang kaum muda yang didokong dua tokoh tadi. Para ulama’ pada masa itu telah bangun dalam menangani golongan ini, diantaranya pertemuan dua pihak yang telah dihadiri Syeikh Ghazali Mufti Perak,syeikh Abu Bakar al-Bakir dan ulama’-ulama’ lain, pertemuan itu turut di sertai oleh tokoh kaum muda ia Syeikh Abu Bakar al-Ays’ari, Ibrahim al-‘Aqidi dan lain-lain.

Selain itu penulisan para ulama’ dalam menjawab serangan golongan ini, seperti penulisan Syeikh Abd Qadir al-Mindili yang berjodol ‘Sinar Matahari buat Menyuluh Kesilapan Abu Bakar Ays’ari’ yang telah dicetak di Mesir pada Muharram tahun 1379 Hijrah beberapa tahun selepas merdeka.

Pertemuan itu berakhir dengan kegagalan Syeikh Ibrahim al-Aqidi menjawab beberapa soalan yang di ajukan sehingga beliau jatuh dari kerusi dan meninggal dunia. (Dr. Harun Din:www.al-Subki.com).

Begitu juga penulisan Abu Qaniah dan Abu Zahidah yang berjodol ‘Senjata Syari’ah yang dicetak pada 23/7/1953 telah ditashihkan oleh syeikh Abdullah Fahmi, Hj Ahmad Tuan Husin Pokok Sena dan Hj Abd Rahman bin Hj Abdullah Merbuk Kedah, menjadi bahan bukti betapa wujudnya gelombang Kaum Muda yang berpaksikan ajaran Wahabi tersebar di Malaya sebelum merdeka lagi.

Selain itu surat wasiat Syeikh Abdullah Fahmi juga menjadi bukti mengingatkan orang-orang Islam di Malaya agar berhati-hati dengan golongan Khawarij yang berjaya memasuki Negara pada masa itu.(www al-Subki.com).

10. Ibnu Taimiyyah, Ibnu Qayyim dan Gerakan Wahabi

Ibnu Taimiyyah dan Ibnu Qayyim adalah ulama’ kurun yang ke tujuh Hijrah. Gerakan Wahabi telah menjadikan dua orang tokoh ini sebagai asas pegangan dalam semua persoalan Islam. Ini terbukti bila mana kitab-kitab yang menjadi rujukan asas dalam penulisan dan pemikiran mereka berdasarkan kitab-kitab karangan dua tokoh ini.

Gerakan ini bekerja keras menghimpun dan menyebarkan segala penulisan dua tokoh ini dalam pelbagai cara seperti melalui bahan cetak atau pun media elektronik.

Jika kita rajin meninjau laman-laman web dan blog-blog golongan ini kita dapati kitab-kitab dua tokoh ini menjadi rujukan utama mereka. Bahkan di Malaysia terdapat markaz yang diberi nama Markaz Ibnu Qayyim al-Jauzi. Begitu juga terdapat laman web yang domennya Ibnu Qayyim.net.

Jelasnya kita dapat melihat penulisan tokoh-tokoh golongan ini di Malaysia makalahnya dipenuhi dengan bahan-bahan yang dirujuk dari kitab-kitab dua tokoh ini. Antara kitab yang sangat masyhur seperti Fatawa Kubra karangan Ibnu Taimiyyah dan Zaad al-Maad karangan Ibnu Qayyim al-Jauzi.

Jika kita pernah terbaca Minggun Malaysia Oktober 2007 terpapar sebuah artikal yang membela Ibnu Taimiyyah dengan mengatakan: “Ramai tukang ahli fitnah” yang menabur pelbagai tuduhan terhadap tokoh ini hanya kerana tidak senang dengan pendekatan Islam yang lebih terbuka dan ilmiah.

Isunya Adakah pendekatan tauhid tasybih dan tajsim yang terdapat dalam kitab Ibnu Taimiyyah dan Ibnu Qayyim al-Khariji (khawarij)/ al-Jauzi sebagai pendekatan ilmiyyah dan terbuka? atau ia merupakan penghancuran tauhid yang tulin yang diwarisi turun temurun dari para ulama solihin??

والله أعلم باالصواب

MENGHAYATI KONSEP HIJRAH 1434

1.0 Pengenalan

Umat Islam di seluruh dunia bakal menyambut tahun baru Islam . Dengan wujudnya kalendar Islam ini, umat Islam dapat mengetahui peristiwa-peristiwa penting yang berlaku dsepanjang bulan-bulan Islam. Kalendar Islam diwujudkan bertujuan memperingati sirah para rasul dan memertabatkan peristiwa bersejarah dalam Islam di bumi yang tercinta ini. Tidak keterlaluan jika kita mengatakan bahawa umat Islam di Negara Malaysia telah terkehadapan dalam memertabatkan syi’ar Islam dirantau Nusantara. Tarikh penghijrahan Nabi Muhammad s.a.w. dijadikan sebagai titik terawal bagi pengiraan sistem kalendar Islam iaitu Tahun Hijrah. Hal ini dilakukan oleh Khalifah Umar al-Khattab pada 634 M. Takwim ini mengikut peredaran bulan. Dalam setahun mengandungi 12 bulan atau 354 hari. Setiap bulan mempunyai 29-30 hari.

Demi menyuntik semangat dan mengukuhkan intergriti kepada setiap umat Islam peristiwa hijrah Rasulullah s.a.w. ini di jadi suatu peristiwa penting dalam kalendar Islam. Kerajaan dalam memperkasakan hal ini telah mengiktiraf 1 Muharam merupakan tahun yang penuh bermakna kepada umat Islam di Malaysia. Peristiwa yang bersejarah ini telah diberikan pengiktirafan oleh kerajaan Malaysia sebagai hari cuti umum. Perayaan awal tahun Islam yang bersejarah ini di panggil Ma’al Hijrah.

2.0 Definisi

Hijrah dari segi bahasa bererti perpindahan dari satu tempat ke satu tempat yang lain. Dari segi sejarah, hijrah bermaksud perpindahan Nabi dan umat Islam dari kota Mekah ke Kota Madinah pada tahun 622 Masihi. Peristiwa ini telah menjadi satu titik peralihan dalam kehidupan Nabi dan juga perkembangan agama Islam itu sendiri. Penghijrahan ini dilakukan secara senyap bagi mengelakkan diketahui oleh musyirikin Mekah. Mereka berpindah dalam kumpulan yang kecil secara berperingkat-peringkat. Malah penghijrahan nabi bersama Abu Bakar ke Madinah mempunyai hikmahnya tersendiri. Mereka merupakan kumpulan akhir berhijrah bagi tujuan mengabui mata kaum musyrikin.

Dari segi istilah, perkataan hijrah berasal dari akarnya, daripada kata bahasa Arab ha-ja-ra bermaksud; berpindah dari satu tempat ke satu tempat lain; atau ; berpindah dari satu keadaan kepada keadaan yang lebih baik; Dalam al-Qur`an, di antara ayat-ayat yang mengandungi kata hijrah ialah surah al-Muddaththir, surah al-Ankabut, surahal-Muzzammil dan al-Nisa; Antara makna hijrah yang terkandung dalam ayat-ayat di atas ialah meninggalkan perbuatan dosa sebagaimana firman Allah surah al-Muddathir ayat 5;

Maksudnya: Dan Segala kejahatan, maka hendaklah engkau jauhi.

.Hijrah juga adalah suatu usaha yang dilakukan kerana menunaikan perintah Allah. Ini telah dijelaskan oleh Allah dalam surah al-Angkabut ayat 26 yang bermaksud:

Maksudnya: setelah itu Lut beriman kepadanya dan Nabi Ibrahim pun berkata: "Aku hendak berhijrah kepada Tuhanku, Sesungguhnya Dia lah jua Yang Maha Kuasa, lagi Maha Bijaksana".

Tahun dalam agama kita adalahTuhan Hijrah. Maka itu adalah penting untuk kita mengingati makna dan kepentingan Hijrah itu sendiri. Hijrah adalah salah satu peristiwa yang penting dalam sejarah Islam. Maka itu tidak hairanlah jika Khalifah Umar (ra) memilih Hijrah untuk menjadikannya kalender atau tahun Islam. Secara fizikal, Hijrah adalah perjalanan dari satu bandar ke bandar lain yang jaraknya 300 batu.Bagaimanapun, apa yang lebih penting ialah ia juga menandakan permulaan satu era, satu tamadun, satu budaya dan satu sejarah baru bagi umat manusia. Islam berkembang bukan sahaja kerana Hijrah secara fizikal, tetapi juga kerana umat Islam memandang serius terhadap semua aspek dan dimensi Hijrah. Apabila Rasulullah s.a.w. berhijrah dari Makkah ke Madinah, baginda tidak sahaja berpindah tempat tinggal atau bermastautin di sebuah kota baru, malah baginda juga merubah segala aspek kehidupan di kota yang didatanginya itu. Adalah penting untuk kita mempelajari dan merenung perubahan yang terjadi di Madinah sejak berlakunya penghijrahan Rasulullah s.a.w itu.Banyak pelajaran yang boleh kita pelajari dan menjadikannya panduan dalam hidup kita

3.0 Konsep Hijrah Pada Sudut Era Globalisasi

Jika dilihat dari sudut era globalisasi, hijrah itu merangkumi perubahan dan penghijrahan dari pelbagai aspek iaitu dari sudut fizikal, minda, sikap, hati, selain persekitaran dan pelbagai keadaan kehidupan. Perubahan yang dilaku mampu merubah keadaan hidup samada dari segi ekonomi, sosial, pendidikan dan tarap hidup. Dalam soal ini Allah memperingatkan kita melalui firmanNya ayat 11 surah al-Ra'd:

Sesungguhnya Allah tidak merubah keadaan sesuatu kaum sehingga mereka merubah keadaan yang ada pada diri mereka sendiri,''

Kita lihat betapa pentingnya perubahan dan pencapaian dari satu peringkat kepada peringkat yang lain yang lebih baik dan cemerlang. Yang pasti, ia akan membawa banyak kepada perubahan yang lebih baik, kebaikan, keberkatan dan kesejahteraan serta dapat pula dimanfaatkan bagi kepentingan hidup di dunia ini dan bekalan di akhirat nanti.

4.0 Konsep Hijrah Dari Aspek Masa, Hijrah amat menitikberatkan pengurusan masa supaya manusia itu tidak berada dalam kerugian, sebelum ia habis dan berakhir dengan kematian. Malahan peringatan tegar ini telah di jelaskan oleh Allah dalam firmanNya surah al-'Asr 1 - 4:

"Demi Masa! Sesungguhnya manusia itu dalam kerugian. Kecuali orang-orang yang beriman dan beramal soleh, dan mereka pula berpesan-pesan dengan kebenaran serta berpesan-pesan dengan kesabaran."

Sementara itu Rasulullah s.a.w menegaskan lagi dalam sabdanya yang bermaksud: “ Rebutlah 5 perkara sebelum datangnya 5 perkara ” iaitu:

1. Masa muda sebelum tua. 2. Masa kaya sebelum miskin. 3. Masa lapang sebelum sempit. 4. Masa sihat sebelum sakit dan 5. Masa hidup sebelum mati.

Disamping itu jangan lupa dalam memperhitungkan keseimbangan pencapaian dan kemajuan yang diperlukan kita tidak terlupa akan tuntutan terhadap ibadat kepada Allah, malahan proses mempertingkatkan darjah ketaatan, keimanan dan ketaqwaan kepada Allah seimbang. Dalam hubung ini, era globalisasi akan menguji dan menilai kebijaksanaan kita mempergunakan masa agar tidak lalai dengan arus kemajuan. 5.0 Kepentingan Hijrah

5.1 Perubahan Pusat Gerakan Islam Pusat gerakan Islam berpindah ke Madinah dimana kegiatan Islam dapat dijalankan dengan lebih aman dan bebas dari ancaman kaum Quraisy. Penyebaran Islam mula dapat dijalankan secara bebas dan terbuka tanpa ancaman kaum Quraisy. Ajaran-ajaran Islam diamalkan dengan bebas tanpa kekhuatiran dimana-mana sahaja bahagian kota Mekah.

5.2 Penyebaran Islam Semakin Meluas Ajaran Islam dapat disebarkan dengan lebih meluas dan pesat. Penyebarannya begitu meluas sehingga melepasi sempadan politik Mekah dan Madinah. Nabi Muhammad telah menghantar utusan kepada pemerintah Rom, Farsi, Habsyah, Ghassan, Mesir, Bani Bakar dan sebagainya yang menyeru mereka kepada agama Allah. Di antara yang menerima utusan tersebut ialah Heraclius (Maharaja Byzantine), Muqaucis (pemimpin golongan Qibbi di Mesir), Najashy (Maharaja Habsyah) dan Kisra Farsi.

5.3 Perubahan Kedudukan Nabi Baginda tidak lagi diancam secara fizikal atau dihina oleh kaum Quraisy. Malah baginda menjadi pemimpin utama Madinah yang dihormati dan disegani. Semasa di Madinah, baginda turut menjadi hakim, ketua negara, panglima perang, guru agama, pemimpin umat dan sebagainya. Peranan itu tidak dapat dimainkan semasa baginda di Mekah.

5.4 Pertambahan Umat Islam Umat Islam semakin bertambah dan terdiri dari 2 golongan iaitu golongan Ansar dan Muhajirin. Golongan Ansar ialah orang Madinah yang menganut agama Islam. Majoritinya ialah kaum Aus dan Khazraj. Golongan Muhajirin ialah umat Islam Mekah yang mengikut Nabi Muhammad berhijrah ke Madinah. Muhajirin bermakna "penghijrah". Pertumbuhan masyarakat Islam ini mewujudkan sebuah ummah Islamiyah. Umat Islam menjadi semakin kukuh dan mampu mempertahankan diri mereka.

5.5 Penubuhan Negara Islam Kota Madinah menjadi negera Islam yang pertama di dunia apabila Nabi berjaya membentuk Piagam Madinah. Ia menukarkan imej kota Madinah yang hampir dikuasai oleh kaum Yahudi kepada sebuah kota Islam. Piagam ini dianggap sebagai perlembagaan bertulis yang pertama di dunia kerana ia mempunyai negara yang ditentukan kawasannya, mempunyai ummah yang tertentu dan menyentuh hak-hak seluruh masyarakat.

5.6 Perubahan Kehidupan Masyarakat Madinah Sebelum Nabi Muhammad berhijrah, penduduk Madinah hidup dalam suasana Jahiliah tanpa sistem undang-undang yang teratur. Keadilan terletak pada kekuatan. Manusia yang lemah sering ditindas. Dengan kedatangan Nabi, sistem perundangan yang teratur diperkenalkan. Peraturan ini meliputi hampir keseluruhan aspek kehidupan masyarakat seperti bidang ekonomi, kekeluargaan, pemerintahan dan sebagainya. Semua penduduk Madinah hidup bebas dari penindasan.

5.7 Menamatkan Permusuhan Tradisi Golongan Ansar Konflik diantara suku Aus dan Khazraj ditamatkan dengan mempersaudarakan mereka dengan ikatan semangat Ukhuwwah Islamiyah. Sebelum itu, mereka saling bermusuhan. Peperangan sering tercetus sesama mereka. Peperangan yang terakhir ialah Perang Bu'ath pada 618 M di antara suku Aus dan Khazraj yang mengorbankan banyak nyawa dan harta benda.

5.8 Perubahan Dasar Politik Umat Islam mula menjalankan dasar politik bercorak offensive iaitu menentang apa sahaja penentangan Quraisy secara kekerasannya. Perubahan dasar ini dilakukan setelah turunnya Suruh al-Hajj. Sebelum itu, mereka hanya bertahan dan bersabar.

6.0 Faktor Terjadinya Peristiwa Hijrah

6.1 Bai'at Aqabah
Termeterainya Bai'at Aqabah mempercepatkan lagi proses Hijrah. Melalui Bai'at ini, Nabi telah dapat menjangka sambutan penduduk Madinah adalah lebih baik. Dalam Bai'at Aqabah pertama, hanya 12 orang yang terlibat manakala dalam Bai'at Aqabah kedua, bilangannya telah meningkat kepada 73 orang. Orang Madinah bukan sahaja mahu menerima Islam tetapi sanggup memberi perlindungan kepada Nabi dan orang Islam.

6.2 Tekanan Musyirikin Mekah

Ancaman dari kaum musyirikin Mekah telah mendorong Nabi dan orang Islam berhijrah ke Madinah. Nabi dan orang-orang Islam telah dihina, diseksa dan dipulau. Malah, Nabi sendiri telah diancam untuk dibunuh. Orang-orang musyirikin mula menunjukkan penentangan mereka apabila Nabi menyebarkan Islam secara terbuka. Mereka bimbang kedudukan mereka dari segi politik, ekonomi dan sosial akan terjejas.

6.3 Kegagalan Dakwah di Taif

Kegagalan dakwah di Taif menyebabkan Nabi cuba mengalihkan perhatian ke tempat lain, iaitu Madinah. Kedatangan penduduk Madinah ke Mekah dan kesungguhan mereka untuk menerima dan menyebarkan Islam memberi satu gambaran yang baik kepada Nabi. Penduduk Taif ternyata tidak mahu menerima Islam memandangkan mereka mempunyai hubungan yang rapat dengan orang Quraisy di Mekah.

6.4 Kematian Abu Talib dan Khadijah

Kematian Abu Talib dan Khadijah telah menyebabkan Nabi kehilangan tempat untuk berlindung. Ia sedikit sebanyak meninggalkan kesan ke atas Nabi. Khadijah adalah seorang isteri yang sangat setia dan sanggup mengorbankan segala-galanya untuk Nabi dan orang Islam. Abu Talib pula walaupun tidak menerima Islam, tetapi beliau tetap melindungi Nabi dari ancaman.

6.5 Mencari Tempat Baru untuk Berdakwah
Nabi berhasrat untuk mendapatkan sebuah tempat baru untuk berdakwah memandangkan sambutan dari penduduk Mekah kurang menggalakkan. Nabi agak kecewa dengan sikap penduduk Mekah. Di Mekah selama 13 tahun, bilangan yang menerima Islam agak kecil berbanding dengan tempoh 10 tahun Nabi berdakwah di Madinah.

6.6 Persediaan Penduduk Madinah Menerima Nabi
Persediaan penduduk Madinah menerima Nabi telah mendorong Nabi berhijrah ke sana. Penduduk Madinah sangat berharap Nabi dapat membantu mereka menyelesaikan perbalahan antara orang Arab dan Yahudi, juga antara orang Arab dan Arab, khususnya antara Aus dan Khazraj. Perbalahan ini berpunca dari perebutan kuasa di Madinah.

6.7 Kedudukan Madinah yang Strategik

Kedudukan Madinah di tengah-tengah jalan perdagangan antara Syam dan Yaman sangat sesuai untuk dijadikan sebagai pusat penyebaran Islam. Ia juga berpotensi menyaingi kedudukan Mekah sebagai pusat perdagangan. Dengan ini, Madinah bukan sahaja dapat dijadikan sebagai sebuah negara yang kukuh dari segi politik tetapi juga ekonomi.

6.8 Penduduk Madinah Hampir dengan Agama Samawi

Penduduk Madinah kebanyakannya sudah mengetahui serba sedikit tentang agama Samawi, terutamanya melalui cerita-cerita yang dibawa oleh orang Yahudi. Pengetahuan ini memudahkan mereka memahami dan menerima ajaran yang dibawa oleh Nabi. Lagipun, penduduk Madinah mempunyai sifat-sifat semulajadi yang lebih lembut berbanding penduduk Mekah.

6.9 Wahyu

Hijrah berlaku apabila Nabi menerima wahyu dari Allah yang mengizinkan orang Islam berhijrah. Wahyu tersebut ialah ayat 30, Surah al-Anfal. Ayat tersebut mengingatkan Nabi tentang pakatan yang dilakukan oleh orang musyirikin Mekah terhadap Nabi. Wahyu ini menggesa Nabi supaya segera berhijrah ke Madinah

7.0. Hijrah Melahirkan Insan Terbilang

Sempena meyambut tahun baru 1434H, marilah kita sama-sama menanamkan satu azam dan tekad baru yang dapat menyutik semangat bagi mendorong kita untuk melakuan suatu yang lebih baik di tahun yang baru ini. renungilah firman Allah dalam surah nisak ayat 100 yang bermaksud:

Maksudnya: Dan sesiapa yang berhijrah di jalan Allah nescaya mereka mendapati di bumi ini tempat hijrah yang luas dan rezeki yang banyak. Sesiapa keluar dari rumahnya dengan maksud berhijrah kepada Allah dan Rasul-Nya kemudian kematian menimpanya sebelum tiba ke tempat yang di tuju maka telah tetap pahala di sisi Allah dan adalah Allah s.w.t Maha Pengampun Lagi Maha Penyayang.

Pelbagai usaha dan cara dilakukan oleh umat Islam dalam menyambut kedatangan tahun baru Hijrah, di antaranya ialah dengan meningkatkan lagi kesedaran dan penghayatan umat Islam terhadap kalendar Hijrah yang sangat tinggi nilainya. Sudah sekian lama, umat Islam lebih terbiasa dengan kalendar Masihi dalam kehidupan seharian. Sejauh manakah kita telah mengaplikasikan kalendar Hijrah di dalam kehidupan kita sebelum ini. Bagaimanakah mungkin kita dapat menentukan waktu solat, puasa Ramadhan, ‘Aidilfitri dan beberapa lagi hari penting dalam Islam tanpa kita merujuk kepada kalendar Hijrah?. Menjadi tanggungjawab kita semua sebagai umat Islam, memartabatkan penggunaan kalendar Hijrah, agar identiti umat Islam lebih terserlah. Sambutan tahun baru Hijrah juga bertujuan mengajak umat Islam agar menghayati konsep Hijrah yang pernah dilalui oleh Nabi Muhammad s.a.w.. Sekiranya pada bulan Zulhijjah yang baru lalu, kita banyak menyentuh tentang pengorbanan suci yang pernah dilakukan oleh Nabi Ibrahim dan anak kesayangannya Nabi Ismail a.s serta beberapa pengorbanan yang lain, maka pada bulan Muharram pula, kita perlu memfokuskan peristiwa Hijrah Nabi Muhammad s.a.w. dari Mekah al-Mukarramah ke Madinah al-Munawwarah sehingga berjaya mendirikan Negara Islam. Perintah Hijrah ini bukan sahaja dilalui oleh Nabi Muhammad SAW, tetapi turut dilalui oleh beberapa nabi-nabi dan rasul-rasul sebelum ini. Sesungguhnya Hijrah adalah suatu kewajipan yang mesti ditempohi sebelum datangnya pertolongan dan kejayaan yang lebih besar daripada Allah SWT. Jelas sekali hubungan rapat diantara korban dan Hijrah tidak dapat dipisahkan sama sekali. Hanya orang yang sanggup berkorban kerana Allah SWT dan Rasul-Nya sahajalah yang mendapat kejayaan di dunia dan di akhirat serta diberi pertolongan oleh Allah SWT.Hijrah menuntut kepada pengorbanan yang besar, demi melaksanakan segala perintah AllahSWT kerana makna Hijrah itu sendiri ialah suatu pengorbanan untuk membawa perubahan. Tiada perubahan ke arah yang lebih baik dan cemerlang yang tidak memerlukan pengorbanan. Perubahan adalah tuntutan hidup daripada sesuatu yang buruk kepada yang baik, dan daripada yang baik kepada yang lebih baik, daripada sifat Mazmumah kepada sifat Mahmudah.

Oleh itu mengingati peristiwa hijrah Rasulullah s.a.w. bukan sekadar menyebut dan mengingati peristiwa bersejarah itu sahaja, tetapi yang lebih penting ialah menghidupkan Budaya Hijrah´ dalam kehidupan kita seharian, sebagaimana yang disarankan melalui sebuah hadis Rasulullah s.a.w., ( hadith riwayat al-Bukhari, Abu Daud dan Nasai) yang bermaksud:

“Seorang Muslim itu ialah orang yang menyelamatkan saudara Muslim yang lain daripada (kejahatan) lidah dan tangannya. Dan seorang yang berhijrah ialah sesiapa yang berhijrah daripada perkara yang ditegah oleh Allah.”

Antara pengajaran penting yang dapat kita ambil daripada Hijrah Rasulullah s.a.w. ialah:

1. Hijrah adalah persaudaraan.

Semangat ukhuwwah Islamiah yang ditanam dalam diri umat Islam daripada peristiwa Hijrah tersebut sehingga perpecahan dan perbalahan sesama sendiri antara penduduk asal Madinah (Aus) dan (Khazraj) dapat diselesaikan. Begitu juga berlakunya persaudaraan yang luar biasa antara golongan Ansar dan Muhajirin dapat disatukan atas dasar Islam,seperti Sa’ad bin Rabi’ dengan Abdul Rahman bin Auf.

2. Hijrah itu ialah kejayaan.

Hijrah itu membentuk suatu pegangan yang kuat, segala masalah dapat diselesaikan berpaksikan akidah Islamiah. Kita dapat saksikan melalui catatan sejarah di mana bangsa Arab Madinah yang terdiri daripada Aus dan Khazraj bersengketa sesama sendiri. Golongan Yahudi yang merupakan penduduk minoriti Madinah pada masa itu, dapat hidup senang dan menguasai ekonomi Madinah. Yahudi mengambil kesempatan atas perbalahan itu di mana satu golongan Yahudi memberi bantuan kepada Aus dan satu golongan yang lain memberi bantuan kepada Khazraj. Yahudi telah menjual senjata kepada golongan yang berbalah ini yang menyebabkan mereka dapat mengaut keuntungan di atas perpecahan orang lain. Oleh itu, menjadi satu yang tidak pelik, apabila Zionis Yahudi pada hari ini menggunakan kuasa besar terutama Amerika dalam menjajah bumi umat Islam di mana musuh Islam ini tidak berjaya melakukan penjajahan baru melainkan dengan mewujudkan perpecahan di kalangan umat Islam dengan meniupkan kembali semangat(‘Asabiah). Bumi Afghanistan diranapkan selepas umat Islam berpecah dari dalam dan luar negara. Musuh Islam bersorak riang atas perpecahan umat Islam, menjajah setelah kita berpecah, mengaut keuntungan atas perbalahan sesama sendiri yang tidak berkesudahan.

Rasullah s.a.w. berjaya mewujudkan perpaduan dengan melenyap sikap ‘asabiah dikalangan orang arab dengan menjadikan Islam sebagai asas pepaduan, maka umat Islam hari ini pun wajib kembali kepada ajaran Islam yang sebenar agar kesatuan kita semakin rapat dan kuat sehingga musuh tidak lagi berani memperkotak-katikkan kita sesuka hati mereka. Melalui ikatan persaudaraan yang dijalinkan atas asas iman yang dilakukan oleh Rasulullah s.a.w. telah membolehkan sebuah Daulah Islamiah ditegakkan yang bukan sahaja system pemerintahan, perundangan, pendidikkan, ekonomi dan sosial berasaskan Islam dapat dilaksanakan, malah sistem jahiliah yang menindas seperti amalan riba dapat dihapuskan. Hijrah berjaya menukarkan insan yang tertindas kepada yang bebas, insan yang dihina kepada yang mulia, insan yang lemah bertukar menjadi kuat. Daripada kegelapan kekufuran kepada cahaya iman, daripada kezaliman nafsu kepada keadilan wahyu.

Oleh itu marilah kita berhijrah dengan menyuburkan semula pengetahuan Agama dan memperkasakan iman serta membasmi kejahilan dan memerangi kesesatan. Firman Allah surah al-Amfal ayat 7 yang bermaksud:

"Dan mereka yang beriman dan berhijrah serta berjihad pada jalan Allah danmereka yang memberi tempat kediaman dan pertolongan maka merekalah orang-orang yang benar-benar beriman. Mereka memperoleh keampunan dan kurniaan yang mulia."

Kesimpulan

Umat Islam hari ini tidak seharusnya seronok saban kali Maal Hijrah baru muncul. Seronok dapat berehat bersama ahli keluarga sempena cuti Maal Hijrah, mengadakan atau menghadiri majlis-majlis di sana sini. Tidak cukup hanya dengan semua itu. Apa yang penting ialah gerak kerja melaksanakan setiap tekad dan azam yang telah dirancang bagi diri sendiri dan ahli keluarga, pringkat desa dan nasional dan seterusnya antarabangsa hendaklah di aplikasikan secara bersepadu dan berterusan. Justeru itu untuk lebih maju ke hadapan samada dalam bidang pelajaran, ekonomi, kerjaya dan politik kita harus bangkit segera tanpa menoleh kebelakang. Kita bukan sekadar ingin menyerlahkan kekuatan dan kemajuan yang sudah dimiliki bersama orang lain malah lebih dari itu kita seharusnya mampu memberikan satu produk atau jenama baru yang dikeluarkan oleh negara kita sendiri. Bukan sekadar diguna pakai oleh anak tempatan , tetapi mampu memikat hati dan berdaya saing dengan negara-negara maju yang lain. Dengan itu produk negara kita akan terjenama di persada dunia seumpama produk dari negara-negara yang hebat seperti Cina, Jepun, Korea dan negara maju yang lain. Maka barulah ia boleh dikatakan berubah dari yang kurang baik kepada yang baik dan dari yang lebih baik dan yang terbaik. Disamping itu jangan lupa dalam memperhitungkan keseimbangan pencapaian dan kemajuan yang diperlukan kita tidak terlupa akan tuntutan terhadap ibadat kepada Allah, malahan proses mempertingkatkan darjah ketaatan, keimanan dan ketaqwaan kepada Allah seimbang. Dalam hubung ini, era globalisasi akan menguji dan menilai kebijaksanaan kita mempergunakan masa agar tidak lalai dengan arus kemajuan.

SYARIAT TAREKAT HAKIKAT DAN MAKRIFAT HARUS SEIRING SATU PENJELASAN

Saudara/ri ku yang budiman, kita sering terdengar dengan hal-hal yang dilakukan oleh suadara seaqedah dengan kita (Islam) bertentangan dengan ajaran agama Islam (syariat), mereka bukan sahaja menolak amalan syariat malah menanggap diri mereka atau guru mereka lebih hebat, bahkan mendakwa diri mereka telah memiliki makam yang tinggi. Dengan itu mereka tidak perlu lagi melakukan hal-hal syariat seperti kebanyakan orang Islam lain. Sedang Rasulullah s.a.w. sendiri hingga keakhir hayat tidak pernah meninggalkan amalan syariat. Golongan ini berani pula mengatakan orang yang melakukan amalan syariat itu sekadar melakukan amalan kulit zahir sahaja, umpama buah yang disalut kulit, kulit itu tiada rasa yang membawa maksud tidak mencapai maqam hakikat dan makrifat, benarkah begini? Akan saya jelaskan dalam perbincang ini.

Sesetengah guru dari golongan ini menganggap diri mereka telah dikurniakan maqam yang tinggi dan mengetahui perkara tersembunyi hal-hal yang berkaitan dengan alam roh. Sedangkan Allah menyebut di dalam al-Quran manusia hanya diberikan sedikit sahaja pengetahuan mereka terhadap perkara roh. Mereka sebenarnya telah tertipu dengan permainan atau tipu daya syaitan yang licik, maka dengan itu mudah sekali mereka berasa ujub (berhairan diri) terhadap amalan yang sedang mereka lakukan. Hakikat yang sebenarnya mereka tiada apa-apa makam langsung, mereka adalah Al-Kazzab (AHLI PENDUSTA). Mereka bukan sahaja menyebabkan aqidah umat Islam tepesong, bahkan dalam masa yang sama mereka mengambil kesempatan mengaut keuntungan meterial terhadap orang yang berjaya mereka pengaruh. Ini disebab mereka berjaya menanamkan sikap taksub yang menebal terhadap pengikut-pengikut mereka, tidak sekadar itu sahaja, malah pengikut mereka bersedia mempertahan ajaran gurunya itu sekali pun kandungan pengajarannya tetap bertentangan dengan syariat yang dibawa oleh Rasulullah s.a.w.

Antara contoh penyelewengan ajaran mereka ialah ahli perlu membayar wang pendaftaran sebelum menjadi pengikut mereka, setiap kesalahan (dosa) yang terdahulu boleh ditebus dengan membayar Dam (denda),isteri yang yang enggan mengikut suami berguru dengan ajaran tersebut dianggap derhaka dan diumpamakan seperti bangkai sewaktu tidor bersama, ahli keluarga yang telah meninggal dunia boleh diketahui oleh guru mereka samada telah ke syurga atau neraka oleh guru , jika terdapat ahli keluarga yang telah di masukan ke neraka mereka boleh ditebus dengan membayar Dam (sebilang jumlah wang)diberikan kepada guru mereka, perundingan seterusnya ialah antara guru mereka dengan Allah swt. Dan berbagai lagi bentuk penyelewengan yang terdapat dalam ajaran tersebut. Apa yang paling ketara ialah ajaran mereka lebih kepada amalan zikir ditengah malam dan mula mengagap kewajipan solat itu bukan perkara utama, belajar sifat-sifat Allah swt itu lebih utama dan kemuncaknya mereka langsung tidak melakukan solat fardhu. Ini di sebabkan guru mereka telah mengangkat mereka ke maqam yang tinggi (kononnya mereka telah dimuliakan) maka tidak perlu melakukan perkara-perkara yang berkaitan dengan syari'at, bagi mereka amalan syari'at adalah untuk mereka yang berada di maqam yang rendah. Perhatikan firman Allah swt pada ayat 50 surah al-Nisak:

" Lihatlah (Wahai Muhammad) betapa beraninya mereka mengada-adakan perkara-perkara dusta terhadap Allah? dan cukuplah perbuatan itu menjadi dosa yang terang nyata.

Jelas secara zahirnya mereka telah tersasar jauh dari syariat Allah, mereka melakukan kederhakaan terhadap Allah berterusan, buktinya mereka menafikan syariat Allah yang terbesar yang dibawa oleh Rasulullah s.a.w. iaitu solat lima waktu sehari semalam. Peristiwa isra’ dan mi’raj Rasulullah s.a.w yang berlaku secara zahir itu merupakan bukti kukuh bahawa penjagaan terhadap ibadat solat adalah hal yang tiada tolak ansurnya. Sebab dalam soal hukum menunaikan solat itu pertamanya ia adalah wajib, keduanya tiada satu keringanan diberikan untuk tidak melakukannya, hatta dalam keadaan sakit yang terlalu berat sekali pun, kecuali bagi kaum wanita yang dalam haid dan nifas. Ketiganya, perkara pertama yang akan di soal dipadang mahsyar kelak adalah solat, jika sempurna ibadat solatnya, maka diterimalah amalan ibadat yang lain, begitulah sebaliknya.

Apa yang jelasnya syaitan telah berjaya mempengaruhi mereka, lihatlah maksud firman Allah pada ayat 25 surah al-Naml:

"(Mereka dihalangi oleh Syaitan) supaya mereka tidak sujud menyembah Allah yang mengeluarkan benda yang tersembunyi di langit dan di bumi, dan yang mengetahui apa yang kamu rahsiakan serta apa yang kamu zahirkan.

Kenapa mereka ini semakin jauh sesatnya dan mudah diperbodohkan:

Pertamanya, tidak lain dan tidak bukan ia disebabkan mereka menerima secara total ajaran tersebut tanpa sebarang penapisan seperti merujuk kepada al-Quran dan al-Hadith dan pendapat ulamak (tokoh-tokoh agama)yang berdekatan. Firman Allah swt pada ayat44 surah al-Nisak:

" Tidakkah Engkau memerhatikan (Wahai Muhammad) orang-orang Yang telah diberikan sebahagian dari kitab, mereka memilih kesesatan (dengan meninggalkan pertunjuk Tuhan), dan mereka pula berkehendak supaya kamu juga sesat jalan.

Keduanya, bagi mereka ajaran baru yang sedang mereka lakukan, itulah yang paling betul dan yang mereka cari-cari selama ini, kemudiannya menganggap ajaran yang pernah mereka amalkan sebelum ini kosong sahaja tidak memberi apa-apa kesan.

Firman Allah swt pada ayat 104 surah al-Kahfi bermaksud:

(Iaitu) orang-orang Yang telah sia-sia amal usahanya Dalam kehidupan dunia ini, sedang mereka menyangka Bahawa mereka sentiasa betul dan baik pada apa sahaja Yang mereka lakukan". Ketiganya, mereka (pengikut) berasa seronok dan berbesar hati apa bila guru mereka (Ahli Pendusta) telah mengangkat mereka kesuatu maqam yang tinggi dan diiktiraf sebagai ahli syurga. Sebenarnya tanpa mereka sedari, mereka telah tertipu dengan permainan licik oleh guru mereka.

Firman Allah swt pada ayat 49 surah al-Nisak:

" Tidakkah Engkau perhatikan (dan merasa pelik Wahai Muhammad) kepada orang-orang Yang membersihkan (memuji) diri sendiri? (padahal perkara itu bukan hak manusia) bahkan Allah jualah Yang berhak membersihkan (memuji) sesiapa Yang dikehendakiNya (menurut aturan SyariatNya); dan mereka pula tidak akan dianiaya (atau dikurangkan balasan mereka) sedikitpun.

Keempatnya, berkemungkinan besar mereka telah terpukau, atau telah diberikan sesuatu minuman atau makan yang menyebabkan mereka berada di dalam keadaan yang separuh sedar, lalu menyangka kelompok mereka sahaja yang benar dalam beribadah serta mengagongkan guru mereka.

Dalam hal ketauhidan terhadap Allah ia merupakan perkara pokok yang tidak dapat tidak setiap hambaNya yang islam mesti mentauhid Allah yang maha esa. MenyengutukanNya dengan makluk yang lain tidak akan diampunkan dosanya. Begitu juga kita disuruh mempelajari segala sifat-sifat Allah samada sifat yang Wajib, yang Mustahil dan yang Harus bagi Allah, akan tetapi tidak disuruh hambaNya menyelami zatnya kerana akal manusia tidak akan tercapai kearah itu. Begitu juga tiada suatu suruhan kepada hambanya supaya memulangkan semula segala sifa-sifat yang wajib itu sebagaimana wajibnya perintah Allah terhadap ibadat solat yang wajib dipulangkan (ditanya) suatu ketika nanti.

Penjelasan,

Agama Islam itu adalah satu ajaran yang mencakupi seluruh ruang kehidupan manusia lahir, batin, dunia dan Akhirat. Mengkaji ilmu Islam yang sangat luas ini tidak cukup kalau dibuat setakat beberapa jam sahaja dalam satu minggu sepertimana berlaku di sekolah-sekolah sekular sekarang ini. Sebab itulah hari ini, ramai umat Islam yang tidak tahu betul tentang agama anutannya sendiri sekalipun mereka beranggapan mereka lebih tahu dan faham serta berautoriti kerana mereka lulusan dari universiti Islam. Walhal hakikat sebenarnya, mereka belum mengetahuinya, apa tah lagi bagi mereka yang tidak mempunyai asas ilmu agama yang kukuh tetapi berminat mempelajari hal agama, maka mereka sekadar menjadi pak turut sahaja.

Ajaran Islam itu selain daripada ilmu usuluddin (ilmu yang mengkaji tentang ketuhanan) yang menjadi asas kepada ajaran Islam, terdapat juga ilmu syariat dan ilmu hakikat. Disebut juga keduanya sebagai ilmu feqah dan ilmu tasawuf. Kedua-duanya termasuk perkara yang penting yang turut dituntut oleh Al Quran dan Hadis. Bidang kajian ilmu syariat ialah tentang kehidupan lahiriah manusia.

1. Ilmu Syariat Definisi ilmu syariat itu ialah: hukum-hakam yang datang daripada Allah, yang disampaikan kepada Nabi Muhammad SAW terdiri daripada lima hukum iaitu wajib, sunat, haram, makruh dan harus (mubah). Dengan hukum-hakam ini, syariat menentukan seluruh kehidupan ini ada yang mesti dibuat, yakni perkara-perkara yang wajib. Ada yang elok dibuat yakni perkara sunat. Ada pula yang mesti ditinggalkan iaitu perkara haram. Manakala yang makruh elok ditinggalkan. Terdapat juga sebahagian daripada kehidupan ini yang boleh dibuat dan boleh ditinggalkan, yakni perkara-perkara yang dikategorikan sebagai harus (mubah) hukumnya. Dengan kata lain, setiap apa sahaja bidang yang kita ceburi di seluruh aspek kehidupan seperti dalam sistem pendidikan, ekonomi, pertanian, kebudayaan, teknologi dan lain-lain sistem hidup, tidak akan terlepas dari lima hukum ini.

2. Ilmu Hakikat pula bidang kajiannya ialah tentang alam rohani atau hati nurani manusia atau mengkaji tentang sifat-sifat nafsu. Sifat-sifat nafsu yang terdiri daripada nafsu ammarah, nafsu lawwamah, nafsu mulhamah, nafsu mutmainnah, nafsu radhiah, nafsu mardhiah dan nafsu kamilah. Termasuk juga di dalamnya perihal sifat-sifat gerakan serta dorongan hati. Definisi ilmu hakikat ialah rasa-rasa hati (zauk) atau (syu’ur) yang ada di dalam hati atau jiwa manusia yang sifatnya berubah-ubah dari satu bentuk rasa kepada rasa yang lain. Bergantung kepada bentuk-bentuk rangsangan-rangsangan lahir yang mendatangi manusia itu. Ada yang mahmudah dan ada yang mazmumah.

Di antara rasa-rasa hati yang mahmudah (sifat positif) itu ialah ikhlas, cinta Allah, rasa kehebatan Allah, rasa gerun dengan Neraka, rasa berdosa, malu, rasa diawasi, kasih sayang, simpati, merendah diri, yakin, tawakal dan sebagainya. Sementara rasa-rasa hati yang mazmumah (sifat negatif) itu pula di antaranya riyak, ujub, sombong, pemarah, hasad, dendam, tamak, bakhil, penakut, jahat sangka dan lain-lain lagi. Rasa-rasa hati yang telah disebutkan di atas sentiasa silih berganti menguasai hati atau roh. Oleh kerana itu, hati sentiasa berbolak-balik. Sebab itulah di dalam kitab, hati berbolak-balik itu dikatakan qalbun. Tidak dinamakan hati itu melainkan kerana berbolak-baliknya. Hati juga wajib bersyariat iaitu menyuburkan sifat-sifat mahmudah. Inilah yang dikatakan syariat batin.

Jelaslah bahawa syariat dan hakikat sama pentingnya. Kita tidak boleh menolak salah satu dan mengambil salah satunya sahaja. Kedua-duanya mesti diamalkan serentak atau berjalan seiring. Oleh itu dalam siri tertib untuk mengamalkan ajaran Islam bolehlah disusun begini: 1. Syariat 2. Tareqat 3. Hakikat 4. Makrifat Ertinya kita mulakan dengan bersyariat, kemudian bertareqat, seterusnya berhakikat dan akhirnya bermakrifat. Semuanya saling berhubungan. Hubungan antara satu dengan yang lain seolah-olah anak tangga pertama dengan berikutnya, hinggalah selesai di anak tangga tertinggi sekali. Maksudnya, mula-mula kita memahami syariat iaitu peraturan-Nya, yakni mengetahui hukum-hakam. Mana yang halal, mana yang haram, yang sunat, makruh dan mubah. Juga sah dan batal sama ada mengenai sembahyang, puasa, jihad, dakwah, ekonomi, pendidikan dan lain-lain lagi. Kemudian apabila kita mengamalkannya bersungguh-sungguh dan istiqamah, ertinya kita telah menempuh jalan-Nya iaitu yang dikatakan tareqat. Yakni mengamalkan apa yang diperintahkan dan meninggalkan yang dilarang secara serius.

Jadi tidaklah salah kalau syariat itu disebut jalan (tarekat). Cuma belum ditempuhi jalan itu hanya sekadar mengetahuinya terlebih dahulu. Bila jalan tadi telah ditempuh atau digunakan, barulah dinamakan tareqat.

Syariat dan tareqat itu kalau dibuat dengan faham dan dihayati akan berlakulah nanti ahwal (perubahan jiwa) atau perubahan peringkat-peringkat nafsu. Misalnya perubahan rasa kehambaan, rasa cinta kepada Allah, rasa rendah diri kepada Tuhan, rasa tawakal, rasa penyerahan diri, rasa berani, rasa kasih sayang sesama makhluk, rasa redha, rasa sabar, rasa ikhlas kepada Allah dan mahmudah-mahmudah yang lainnya. Atau kalau hendak dinisbahkan pada peringkat nafsu, prosesnya berlaku daripada nafsu ammarah kepada nafsu lawwamah, berperingkat-peringkat sehinggalah ke peringkat kemuncak kebersihan nafsu iaitu nafsu kamilah.

Orang yang mendapat ahwal (perubahan jiwa) secara istiqamah (tetap tidak turun naik), inilah yang dikatakan telah mendapat maqam. Yakni dia mendapat darjat mengikut sifat mahmudah yang diperolehinya. Biasanya ia berlaku bertahap-tahap. Umpamanya maqam sabar, maqam tawakal, maqam redha sehinggalah kesemua sifat-sifat mahmudah itu diperolehi secara tetap (istiqamah). Boleh jadi ada yang mendapat secara serentak sifat-sifat mahmudah itu. Inilah juga yang dikatakan dia telah mendapat hakikat. Iaitu mendapat intipati Islam (lubbun).
Erti lain maksud hakikat itu ialah batin Islam atau intipati Islam (lubbun). Bilamana hal-hal hakikat tadi dapat dialami secara kekal (istiqamah) berterusan, bahkan makin menebal dan subur, maka akan terbukalah nanti rahsia-rahsia ghaib atau rahsia Allah. Ini sangat sulit untuk digambarkan kecuali dirasai oleh orang-orang yang mengalami dan merasainya. Sebagaimana lautan dalam yang penuh dengan pelbagai misteri, bukan semua orang dapat mengetahui rahsia di dalamnya kecuali yang ahli tentangnya sahaja. Itupun perlu dibantu dengan peralatan yang canggih, barulah dapat menyelami hingga ke dasarnya. Sehingga terbongkarlah pelbagai rahsia yang tidak pernah diketahui oleh manusia lain selama ini. Kebanyakan orang hanya tahu di permukaannya sahaja.

Hasil berhakikat pula kita akan mendapat makrifat. Iaitu sampai ke peringkat hal-hal hakikat dapat dialami secara istiqamah. Allah akan kurniakan satu peringkat kemuncak yang mana dapat mencapai ke satu tahap keyakinan yang tertinggi. Di waktu itu, dia telah sampai ke peringkat makrifat, yakni dapat benar-benar mengenal Allah dan rahsia-rahsia-Nya. Gelaran untuk mereka ini lebih dikenali sebagai al ‘arifbillah.

Bandingan adalah seperti berikut. Mula-mula kita semai sebiji benih. Kemudian ia tumbuh menjadi sebatang pokok. Pokok itu akhirnya berbuah dan buah itu bila masak memberikan kita kesedapan rasanya, yang tidak dapat kita ceritakan pada orang yang tidak memakannya. Maka:

. biji benih itu umpama syariat. . menanam pokok itu umpama tareqat. . buah itu umpama hakikat. . rasa buah itu umpama makrifat.

Sebab itu dikatakan syariat menghasilkan tareqat. Tareqat membuahkan hakikat. Hakikat buahnya adalah makrifat. Semuanya saling melengkapi, perlu-memerlukan, sandar-menyandar dan mesti berjalan seiring. Yang lahir menggambarkan yang batin. Maka kalau dipisah-pisahkan, akan cacat dan rosaklah keislaman seseorang itu.

Imam Malik r.hm. berkata: “Barangsiapa berfeqah (syariat) tanpa tasawuf (hakikat), maka ia jadi fasik. Barangsiapa bertasawuf (hakikat) tanpa feqah (syariat), maka ia jadi kafir zindik (kafir secara tidak sedar).”

Untuk lebih jelas lagi, mari kita lihat contoh-contoh berikut: 1. Berfeqah tanpa tasawuf Seseorang itu hanya melakukan amalan-amalan lahir. Katalah semua rukun Islam yang lima itu beres dilakukannya. Ditambah lagi dengan berjuang fisabilillah, berdakwah, belajar, mengajar, menziarah, berkorban dan menutup aurat. Dijaga juga dari melakukan perkara-perkara lahir yang haram dan makruh. Ditambah lagi dengan amalan-amalan sunat. Pendek kata, semua perintah atau larangan lahir ditaati, tetapi amalan batin yakni hatinya tidak diambil berat.

Dibiarkan saja riyak, ujub, gila nama, ingin glamour, sombong, tamak, bakhil, pemarah, dendam, dengki, cinta dunia dan lain-lain lagi sifat negatif mencorak sikapnya. Inilah dia orang syariat atau orang berfeqah sahaja. Pada pandangan mata lahir, dia seorang yang sangat baik kerana hukum Islam yang lahir sangat dijaganya. Tetapi di sisi Allah orang ini masih berdosa, yakni derhaka pada Allah kerana dia tidak menjalankan syariat batin yang diperintahkan oleh Allah. Lihatlah sabda Rasulullah SAW:

Maksudnya: “Sesungguhnya Allah Taala tidak memandang gambaran rupa kamu dan tidak kepada bangsa kamu dan tidak kepada harta benda kamu tapi Dia memandang hati kamu dan amalan-amalan kamu.” (Riwayat At Tabrani) Maka orang yang melanggar syariat batin ini, Imam Malik menjatuhkan hukum fasik. Yakni orang berdosa, kalau mati tanpa taubat akan masuk Neraka tetapi tidak kekal di dalam Neraka.

2. Bertasawuf tanpa feqah Seseorang yang menjaga hati sahaja, seluruh atau sebahagian dari syariat batin (amalan batin) tetapi menolak dan meninggalkan syariat lahir semua sekali. Katakanlah dia sangat menjagai hati dari hasad, dendam, pemarah, jahat sangka di samping menyuburkan kasih sayang, simpati, tawakal, tawadhuk, sabar dan sifat-sifat mahmudah yang lain. Tetapi dia tidak melaksanakan rukun Islam yang lima dan lain-lain lagi. Inilah orang yang berhakikat tetapi menafikan syariat. Pada Imam Malik, orang ini dikatakan kafir zindiq iaitu kafir secara tidak sedar. Bila mati tanpa taubat, akan dimasukkan ke Neraka dan kekal di dalam-nya. Wal’iyazubillah.

Dalam masyarakat hari ini banyak kita temui mereka yang memisahkan ajaran Islam dan beramal dengan salah satu dari-nya. Ada yang bersyariat sahaja. Ada yang berhakikat saja. Bahkan ada yang meninggalkan kedua-duanya sekali. Hal ini sebenarnya menyimpang dari ajaran Islam. Islam yang sebenarnya bukan begitu. Ia mesti diamalkan serentak antara syariat dan hakikat. Bila diamalkan, kita akan memperolehi hasilnya iaitu makrifatullah. Seperti sebiji buah, ada yang jadi kulit, ada isi dan ada rasa. Mana boleh kita pisahkan-pisahkan antara ketiga-tiganya. Semuanya mesti bagus, barulah kita mengatakan buah itu bagus. Kalau kulit saja busuk, tentu sudah ditolak orang kerana dikatakan buah itu tidak bagus.

Kesimpulannya, Islam seseorang itu hanya akan sempurna kalau dia mengamalkan syariat, tareqat dan hakikat secara serentak. Maka layaklah ia digelar taslim, yakni tunduk lahir dan batin. Siapa yang tidak sedemikian halnya maka Allah menempelak dengan firman-Nya yang bermaksud: “Mereka bercakap dengan mulut mereka tetapi tidak seperti dalam hati-hati mereka.” (Ali Imran: 167)

Ciri-ciri yang menyamai sifat orang munafik yang zahirnya lain, dalam hati pula lain. Moga-moga kita diberi hidayah dan taufik dari Allah SWT. , terselamat kita dari kesesatan dan kemurkaanNya.

BID'AH DAN PENGERTIAN SEBENAR

Bid'ah berasal dari bahasa arab: ba, da, ‘a ( بَدَعَ ) cipta. Ia berasal daripada perkataan al-Ibda’ ( ألإبْدَاعَ ) ia mewujudkan satu ciptaan tanpa peniruan dan ikutan.

Al-Imam Mujtahid Muhamad Ibn idris al-Syafie r.h. Meninggal tahun 204H) mengatakan bahawa perkara baru yang diada-adakan ( الْمُحْدَثَاتُ ) itu ada dua perkara:

Pertama Perkara yang diada-adakan bercanggah dengan al-Quran, sunnah atau Athar atau ijma’ ulama, ini bid’ah dhalalah namanya.
,
Kedua: Perkara yang diada-adakan itu perkara yang baik dan tidak bercanggah dengan al-Quran atau athar serta ijma’ ulama, majority ummah tidak berselisih mengenainya, maka perkara baru yang diada-adakan itu tidak keji malah ia disebut sebagai hasanah.

Saiyidina Omar al-Khattab r.a. berkata mengenai solat pada bulan Ramadhan: نعمت البدعة هذه:Sebaik-baik bid’ah ialah ini( riwayat al-Bukhari). Perkara ini perkara baru yang tidak pernah dilakukan sebelumnya, namun ia dikategorikan sebagai perkara yang baik. Sanadnya sahihImam al-Syafie: al-Baihaqi dalam manaqib al-Syafie ( 1/468-469)

Dipetik dari sumber yang lain: Abu Naim dalam kitab Hilya al-Auliya’ (9/113). Imam al-Syafie berkata: Bid’ah itu ada dua bentuk: Bid’ah yang baik dan bid’ah yang keji. Maka yang selari dengan sunnah maka ia adalah baik dan apa yang bercanggah dengan sunnah ia adalah keji. Ia berhujjah dengan kata-kata saiyidina Omar al-Khattab berkaitan dengan solat di bulan Ramadhan: Sebaik-baik bid’ah adalah ini.

1. Dalil Bid’ah Hasanah Daripada Al-Quran Dan Sunnah(hadith)

Abu Umamah r.a. seorang sahabat Nabi s.a.w. mengatakan: Bahawa Allah memfardhukan ke atas kamu berpuasa bulan Ramadhan dan tidak memfardhukan ke atas kamu mendirikan solat di waktu malam. Sesungguhnya solat malamnya itu kamu sendiri yang menciptakanya maka teruskanlah mengamalkannya. Oleh sebab itu jangan jadi seperti kaum bani Israil, mereka gemar mencipta amalan bid’ah lalu dicela oleh Allah kerana meninggalkannya, firmanNya yang bermaksud:

" Kemudian Kami iringi sesudah - mereka: Rasul-rasul Kami silih berganti, dan Kami iringi lagi Dengan Nabi Isa Ibni Maryam, serta Kami berikan kepadanya: Kitab Injil; dan Kami jadikan Dalam hati orang-orang yang mengikutnya perasaan belas kasihan (sesama sendiri). dan (perbuatan mereka beribadat secara) "Rahbaniyyah" - Merekalah sahaja yang mengadakan dan merekanya; Kami tidak mewajibkannya atas mereka; (Mereka berbuat demikian) kerana mencari keredaan Allah; Dalam pada itu mereka tidak menjaga dan memeliharanya menurut yang sewajibnya. oleh itu, orang-orang yang beriman (kepada Nabi Muhammad) di antara mereka, Kami berikan pahalanya, dan (sebaliknya) banyak di antara mereka yang fasik - derhaka. ( Al-Hadid: 27).

Ayat ini bukan bertujuan menyela mereka yang mencipta Rahbaniyyah itu kerana mencari keredhaan Allah. Tetapi ia mencela perbuatan kaum bani Irasil kerana mereka tidak menjaga dan memelihara amalan yang dicipta itu menurut yang sewajibnya. Ini menunjukkan bahawa sesuatu bid’ah yang elok itu dibolehkan selagi mengikut syarak. Maka kesimpulan yang diambil oleh Abu Umamah r.a. itu adalah betul dan tidak diragui.

2. Dalil bid’ah Hasanah Dari Hadith

Dari Jarir ibn Abdullah al-Bajali r.a. sabda Rasulullah s.a.w.:

مَنْ سَنَّ فِى الإسْلامِ سُنَّةً فَلَهُ أَجْرُهَا وَأَجْرُ مَنْ عَمِلَ بِهَا مِنْ بَعْدِهِ إِلى يَوْمِ الْقِيَامَةِ مِنْ غَيْرِ أَنْ يَنْقُصَ مِنْ أُجُوْرِهِمْ شَيْءٌ، مَنْ سَنَّ فِى الإسْلامِ سُنَّةً سَيِّئَةً فَلَهُ وِزْرُهَا وَوِزْرُ مَنْ عَمِلَ بِهَا مِنْ بَعْدِهِ مِنْ غَيْرِ أَنْ يَنْقُصَ مِنْ أَوْزَارِهِمْ شَيْءٌ.

Ertinya: “Sesiapa yang membuat sunah (sesuatu ikutan) yang baik dalam Islam maka baginya pahala dan pahala bagi orang yang melakukannya selepasnya sehingga ke hari kiamat tanpa mengurangkan pahalanya seikit pun, dan sesiapa yang membuat sunah (sesuatu ikutan) yang tidak baik dalam Islam maka baginya dosa dan berdosa orang yang melakukannya selepasnya sehingga hari kiamat tanpa mengurangkan dosanya sedikit pun.”
,
Daripada Huzaifah r.a berkata: Rasulullah s.a.w. bersabda:
,br) َمَن سْتَنَّ خَيْرًا فَاسَتُنَّ بِهِ كَانَ لهُ أَجْرُهُ وَمِنْ أَجُورِ مَنِ اتَّبَعَهُ غَيْرَ مُنْتَقِصٍ مِن أُجُورِهِمْ شَيْئًا، وَمَنْ سَنَّ شَرًّا فَاسْتُنَّ بِهِ كَانَ عَلَيْهِ وِزْرُهُ وَمِن أَوْزَارِ مَن تَبِعَهُ غَيْرَ مُنْتَقِصٍ مِنْ أَوْزَارِهِمْ شَبْئًا. Ertinya:"Sesiapa yang membuat sunnah yang baik lalu ia dijadikan sunnah, ia mendapat pahala daripada pahala mereka yang menjadikannya sebagai sunnah, tanpa mengurangi pahalanya sedikit pun.Dan sesiapa yang membuat sunnah yang buruk lalu ia jadikan sunnah, ia mendapat dosa dan daripada dosa mereka yang menjadikanya sebagai sunnah, tanpa mengurangi dosanya sedikit pun.
,br> 3. Dalil Daripada Hadith

Daripada Aishah r.a. berkata: Rasulullah s.a.w.

مَنْ أَحَدَثَ فِىْ أَمْرِنَا هَذَا مَا لَيْسَ مِنْهُ فَهُوَ رَدُّ Ertinya: “ Sesiapa membuat (mencipta) sesuatu yang baru dalam urusan kami yang bukan dari (ajaran agama) maka ia adalah ditolak. (Riwayat Buhkari dan Muslim).

4. Dalil Dari Hadith

مَنْ عَمِلَ عَمَلا لَيْسَ عَليَهِ أَمْرُنَا فَهُوَ رَدُّ Ertinya “Sesiapa yang melakukan Amalan yang bukan daripada (ajaran Islam) maka ia adalah ditolak.” (Riwayat Muslim).

Maka sebab itu Rasulullah s.a.w. menjadikan perkara-perkara baru yang selaras dengan syarak adalah diterima dan yang bertentangan dengan syarak adalah ditolak. Dalilnya adalah jelas dan nyata. Dari dalil-dalil di atas terdapat bukti menunjukan adanya bid’ah yang disebut bid’ah hasanah(bentuk amalan baru yang baik) dan bid’ah saiyi’ah (bentuk amalan baru yang dikeji).

Para sahabat Khulafah al-Rashidin juga menjadi ikutan kepada seluruh umat islam , jika terdapat sesuatu amalan baru yang mereka cipta maka ia boleh di amalkan oleh umat Islam terkemudian. Selagi mana ia ciptaan dalam agama tetapi ia tidak bertentangan dengan syarak maka boleh beramal dengannya. Amalan seperti ini disebut sebagai bid’ah hasanah, seperti amalan bid’ah hasanah yang di cipta oleh Khalifah Saiyidina Omar Al-Khattab dalam isu solat tarawikh dibulan Ramadhan, beliau menyuruh umat Islam mendirikannya sebanyak 20 rakaat dan ia menjadi ikutan Seluruh umat Islam hari ini. Lihatlah ungkapan saiyidina Omar al-Khattab: “ نِعْمَتْ الْبِدْعةُ هَذِهِ ” Ertinya: Sebaik-baik bid’ah ialah ini.” Sedang hal ini tidak dilakukan oleh Rasulullah s.a.w. semasa hayat baginda. Hal ini diperkuatkan lagi dengan sabda Rasulullah s.a.w.:

عَلَيْكُمْ بِسُنَّتِيْ وَسُنَّةِ الْخُلَفآءِ الرَّاشِدِيْنَ

Ertinya: “Hendaklah kamu mengikut sunnahku dan sunah khulafah al-Rasyidin.”

Justeru itu apa yang dilakukan oleh sahabat adalah menterjemahkan mengenai apa yang lahir daripada Rasulullah s.a.w. Oleh itu barang siapa yang memahami perkataan bid’ah dengan hanya mengerti ma’na bahasa itu sahaja adalah satu kesilapan. Kerana para sahabat bila mereka mengatakan perbuatan ini bid’ah, yang mereka maksudkan ialah bid’ah mengikut syarak, bukan mengikut bahasa dari terjemahan ma’na sahaja.

Pengertian Sebenar

Permasalahan berkaitan dengan Bid’ah merupakan perkara yang amat penting dan terlalu sensitive kerana ia menjadi ruang untuk hawa nafsu meresap dan bercampur-aduk ke dalam kerangka syari’ah yang murni dan bersih. Sebagaimana kita wajib menolak dan menerima perkara Bid’ah, begitu juga kita wajib memberi perhatian serius untuk memahami pengertian istilah ini bedasarkan ta’rif yang terperinci, gambaran dan keterangan yang jelas agar tidak berlaku kesamaran (antara bid’ah dan bukan bid’ah).

Kita semua sedia maklum bahawa zaman sentiasa berubah serta peristiwa yang berlaku silih berganti sedang nas-nas syarak tetap seperti sedia ada. Namun ia tetap boleh serta sesuai diguna pakai untuk memenuhi tuntutan semasa dengan di jalurgabungkan pekembang semasa dengan nas-nas yang sesuai sehinggalah kita dapat memenuhi hukum Allah pada peristiwa tersebut. Atau kita berijtihad dengan menisbahkannya kepada perinsip syarak yang paling hampir selagi ia menepati illah dan tidak wujud fariq (perbezaan). Maka pada ketika itu jelaslah perkara-perkara yang termasuk ke dalam mansuh (perkara-perkara yang dinaskan) dan perkara yang mulhak bil al-mansuh (dijalurgabungkan). Ada pun perkara-perkara al-maskut ‘anhu (yang didiamkan tidak disentuh oleh syarak) ia merupa “awf” anugerah Allah yang kita bebas melakukannya) sebagaimana yang dinaskan oleh nabi Muhamad yang maksum.Perkara yang tidak diperkatakan oleh syarak (al-maskut ‘anhu) tidak salah kita melakukannya.

Haram ialah perkara-perkara yang diharamkan oleh syarak atau terdapat dalil pengharamnnya berdasarkan penggunaan yang tepat dan betul kaedah-kaedah syarak. Fardhu pula apa yang diwajibkan oleh nas syarak. Al-Maskut ‘anhu pula ialah “afw” (anugerah allah yang kita bebas melakukannya) selagi tiada nas atau ijmak atau kaedah-kaedah istinbat (kaedah mendapat hukum) yang menunjukkan sebaliknya.

Perkara yang ada perselisihan pendapat (iktilaf) samada halal atau haram merupakan perkara yang ditegah (la zajrah fihi). Ulamak sering berselisih pendapat dalam banyak masalah ijtihadiyah. Mereka semua berada dalam hidayah Allah Selagi perselisihan itu didasari oleh ijtihad yang betul dan tidak menurut hawa nafsu.

Imam Sufyan al-Thawri menyatakan: “Apabila engkau melihat seseorang itu melakukan amalan yang diperselisihkan pendapat oleh ulamak, sedang engkau berpendapat sebaliknya maka engkau jangan menegahnya.

Dalam kitab al-Adab al-Syar’yah Imam Ibnu Muflih menyatakan bahawa Imam Ahmad bin Hambal telah meriwatkan daripada al-Mawarzi: “Tidak syugia seorang faqih memaksa orang ramai menggunapakai mazhabnya dan bertegas dalam perkara tersebut.”

Imam Nawawi dalam kitab Sharh Sahih Muslim menyatakan: “Seseorang mufti atau Kadi tidak boleh memaksa pendapatnya diguna pakai kepada orang yang berlainan pendapat dengannya selagi ia (pendapat orang itu) tidak menyalahi nas atau ijmak atau Qias jalii.

Rasulullah (s.a.w.) menkategorikan muhdath (perkara baru yang tiada bandingan awal) kepada saiyi’ (buruk) dan hasan (baik). Sunnah lawan kepada istilah bid’ah. Perkara-perkara yang terurai di bawah nas-nas prisip syarak seperti ijmak, qias atau perkara yang terurai di bawah maslahah yang diterima syarak walau pun ianya tidak pernah didahului (dilakukan) oleh Rasulullah (s.a.w.). Maslahah tadi mestilah tidak bertembung dan bertentangan dengan nas dan prinsip-prinsip syarak serta boleh menimbulkan mafsadah (kerosakan).

Sebahagian manusia berlaku ekstrim dengan menjadikan muhdath (perkara-perkara baru yang tiada banding awal) berkaitan dengan amal baik dan ketaatan yang tidak pernah dilakukan di zaman Rasullulah (s.a.w). mahu pun tiga kurun pertama sejarah Islam sebagai bid’ah dalalah (sesat). Mereka tidak menerima pembahagian bid’ah oleh para ulamak kepada maqbulah (diterima) dan mardudah (ditolak) atau kepada Hasanah (baik) dan Syaiyiah (buruk). Mereka menolak pembahagian tersebut dengan berhujjah hadith yang diriwayatkan oleh Imam muslim daripada saiyidina Jabir (r.a) bahawa nabi Muhamad (s.a.w) bersabda yang bermaksud :…Seburuk-buruk perkara ialah muhdathat (perkara-perkara baru yang tiada bandingan awal) sedangkan semua muhdathat itu bid’ah dan semua bid’ah itu sesat.

Namun apa yang disesali ialah terdapat mereka yang kurang membuat penyelidikan secara terperinci akan hal yang berkaitan dengan bid'ah ini,lalu menghentam sebahagian besar umat Islam yang melakukan amalan-amalan baik yang di warisi dari ulamak-ulamak terdahulu sesedap mereka. Sesungguhnya Rasullullah (s.a.w.) sendiri telah membahagikan muhdathat itu kepada maqbul (diterima) dan mardud (ditolak) sebagaimana hadith yang diriwayatkan oleh Imam Muslim dari saiyidina Jarir (r.a) dan riwayat Imam Ibn Majah daripada Abu Juhaifah (r.a) bahawa Rasulullah (s.a.w)bersabda yang bermaksud; “ Sesiapa yang memulakan sesuatu perbuatan yang baik dalam Islam maka baginya pahala perbuatan tersebut dan pahala orang yang melakukannya selepas dirinya sehingga hari kiamat tanpa dikurangkan sedikit pun pahala tersebut; dan barang sesiapa memulakan perbuatan jahat dalam Islam maka ia akan memperolehi dosa dari perbuatan tersebut dan dosa orang yang melakukannya selepas dirinya tanpa dikurangkan sedikit pun dosa tersebut. “ (hadith riwayat Imam Muslim dalam kitab shahihnya (2/705) dalam kitab zakat galakan untuk bersedekah)

Umat Islam telah menerima pakai pembaharuan yang berlaku selepas tiga kurun pertama sejarah Islam seperti penandaan baris dalam ayat-ayat al-Quran seperti titik-titik huruf, baris, penyusunan juzuk-juzuk, rubu’-rubu’ dan lain-lain lagi. Begitu juga hurai sebahagian daripada hukum-hukum tajwid seperti hukum Nun mati, Madud dan sebagainya. Umat Islam juga menerima pembukuan ilmu-ilmu bahasa seperti llmu Usul, fiqh, Usuluddin dan lain-lainnya, semua ini belum berlaku di zaman Nabi Muhamad(s.a.w.)
,
Kesimpulanya Kayu ukur untuk menolak dan tidak menerima mudathat itu bukan kerana ianya tidak pernah dilakukan oleh orang terdahulu tetapi sebenarnya ialah samada ia bertembung dan bertentangan dengan nas-nas, prinsip-prinsip syarak atau pun kaedah-kaedah istinbat (kaedah mendapatkan hukum). Dengan pertentangan ini maka ia menjadi syar’iy dan berlawanan dan bertentangan dengan nas-nas dan dalil. Pada pandangan syarak ia menjadi mazmumah (tercela) apabila dilakukan.

PERPECAHAN UMMAH SELEPAS KEWAFATAN RASULULLAH S.A.W

Perpecahan umat Islam selepas kewafatan Rasulullah s.a.w. sesuatu yang tidak dapat dinafikan.
Fahaman-fahaman seperti syi’ah, Khawarij, Mu’tazilah, Qadariah, Jabariah, Mujassimah, Bahaiyyah, Ahmadiah, Wahabiyyah dan lain-lain adalah diantara fahaman-fahaman yang disebut dalam kitab-kitab Usuluddin.
Bagi umat Islam yang berlatarbelakangkan agama pastinya tidak hairan dengan fenomena ini, kerana Nabi s.a.w. pernah member isyarat ini melalui hadith-hadith yang sohih.
Diantara hadith-hadith yang menerangkan hal tersebut:
1. Diriwayatkan dari Abu daud:

إنه من يعش منكم من بعدي فسيرى اختلافا كثيرا
Yang bermaksud: Barang siapa hidup selepas dariku maka pastinya dia akan melihat perselisihan yang banyak. ( Sunan Abu Daud juzuk 4, halaman 201).

2. Diriwayatkan oleh al-Tirmidzi:

تتفرقت اليهود على احدى وسبعين فرقة والنصارى مثل ذلك وتفترق امتي على ثلاث وسبعين فرقة. قال
Yang bermaksud: Yahudi akan berpecah kepada tujuh puluh dua firqah begitu juga nasrani, dan umatku akan berpecah kepada tujuh puluh tiga firqah.

3. Diriwayatkan oleh al-Tirmidzi:

وتفترق أنمتي على ثلاث وسبعين ملة كلهم في النار إلا ملة واحدة قالوا ومن هي يا رسول الله؟ قال: ما أنا علبه وأصحابي.
Yang bermaksud: Akan berpecah umat ku kepada tujuh puluh tiga millah (kelompok) kesemuanya masuk neraka kecuali satu. Para sahabat bertanya “ Siapakah yang satu itu ya Rasulullah?
Jawab nabi Yang satu adalah orang-orang yang berpegang (beraqidah) sebagai peganganku dan pegangan dan pegangan para sahabatku.
Sebenarnya terdapat banyak hadith-hadith yang mengisyaratkan pepecahan umat Islamiyyah, tiga dalil diatas sudah cukup mewakili hadith-hadith yang lain.
Jika kita lihat pada hadith-hadith di atas tadi sangat jelas kepada kita bahawa umat Nabi Muhammad s.a.w. akan berpecah kepada firqah-firqah dan bahangnya telah kita rasai pada hari ini.

KENALI FAHAMAN WAHABI (AL-TABDI’)

HAKIKAT SEBENAR FAHAMAN AL-WAHABIYYAH (AL-TABDI')

Sejak kebelakang ini lahir pelbagai aliran pemikiran dalam memahami Islam sebagai satu cara hidup. Lantaran itu, kita begitu ghairah mencari identity Islam sebagai satu cara hidup yang berteraskan al-Quran dan al-Sunnah. Adakalanya selari dengan Islam dan adakalanya aliran pemikiran tersebut “ LARI ” dari penghayatan Islam yang sebenar. Sehingga ada kalangan saudara kita mendakwa bahawa pegangan, fahaman dan sikap mereka sahaja yang benar. Sementara pegangan, fahaman dan sikap orang lain dianggap menyeleweng. Bahkan dituduh sebagai sesat, mengamalkan kurafat melakukan syirik dan sebagainya.

Ekoran itu, berlaku aktiviti tuduh menuduh, fitnah memfitnah dan terdapat satu golongan yang menuduh, fitnah memfitnah dan mudah mengkafirkan muslim lain yang tidak sealiran aqidah dengan mereka. Senario ini bukan sahaja melibatkan ahli akademik dan professional tetapi turut mendatangkan kerancuan kepada masyarakat awam kita. Masyarakat semakin bingung, keliru dan buntu. Akhirnya umat Islam kita berpecah menurut ideologi dan fahaman masing-masing. Walau pun kita satu agama, sayangnya fahaman dan sikap dan tindakan kita berbeza.

Perbicangan kita pada taufik ini bertujuan mengungkap berkaitan dengan latarbelakang permasalahan, membentuk fahaman sekaligus mencerna pendirian dalam menghadapi isu ini. Khususnya dalam memahami fahaman “ Al-Wahabiyyah ” atau dengan kata lain fahaman “ al-Tabdi’ ”. Ini kerana isu ini mendapat tempat secara meluas samada di television, radio, akhbar dan majalah, oleh itu kita harus berlapang dada dalam membincangkan taufik hangat ini demi kebaikkan masyarakat khususnya umat Islam.


Definisi

Al-Wahhabiy merupa satu fahaman atau aliran pemikiran yang dinisbahkan kepada pengasasnya Syeikh Muhamad b Abd al-Wahab (115H – 1206H). Terdapat sesetengah pihak ingkar akan penisbahan ini. Namun hakikat penisbahan ini sudah di perakui fakta sejarah dan para alim-ulamak. Buktinya Syeikh Sulaiman b. Abd Wahab (abangnya) sendiri menjustifikasikan fahaman Muhamad Abd Wahab ini sebagai Wahhabiyyah menerusi kitabnya yang berjudul “ Sawa’iq al-Ilahiyyah fi rad ‘ala al-Wahhabiyyah”. Sementara ayahnya pula menyifatkan fahaman anaknya Muhamad bin Abd Wahab itu 'Dengan satu kejahatan' yang terbit daripadanya.

Penisbahan ini juga muncul dari kalangan masyarakat tempatan yang bertentangan pendapat dengannya dengan mengelarkannya Ibn Abd Wahab. Gelaran ini menjadi sinonim dengan terbitnya panggilan al-Wahhabi. Tetapi apa bila beliau memperagakan akidah al-Salaf menurut kacamatanya, maka kita katakan “al-Salafiyyah al-Wahhabiyyah”, sementara pengikutnya yang terpengaruh dengan fahaman ini di panggil “al-Wahhabiyyah.” terdapat juga ulamak yang menggelarkan fahaman Wahhabiyyah ini dengan fahaman al-Khawarij. Maka di sinilah bermulanya episode penisbahan fahaman dan gerakkan ini terhadapnya hingga ke saat ini.

Fahaman ini muncul hasil responbiliti beliau terhadap Isu-Isu Agama yang berlaku pada waktu itu. Asasnya ialah kerana beliau begitu fanatik terhadap pendapat keras al-Hanabilah, pendapat Syeikh Ibn Taimiyyah dan ditambah dengan pendapatnya sendiri yang menganggap dirinya layak sebagai tajdid agama. Sekali pun pendapatnya itu ditentang oleh bapanya sendiri, beliau tetap berkeras dengan pemahaman dan pendekatannya itu.

Kesimpulannya, samada penisbahan itu tepat atau tidak bukan soalnya, ini kerana penisbahan fahaman Muhamad Abd Wahhab dengan panggilan tidak ada salahnya disebabkan telah menjadi lumrah setiap tindakkan sianak dinisbahkan kepada bapa, datuk moyang atau keturunnan. Sebagaimana penisbahan mazhab Nukman bin Thabit kepada al-Hanafi, penisbahan mazhab Muhamad bin Idris kepada al-Syafie dan lain-lain lagi. Perkara mustahak ialah penisbahan seperti ini adalah sesuatu yang diterima umum

Namun apa yang penting adalah pemahaman dan aliran pemikiran yang dibawanya. Apabila diteliti dan dikaji, jelas pemahaman al-Wahabiyyah menjadikan pendekatan al-Tabdi’ sebagai teras dalam mencapai misi dakwah mereka. Maka dengan itu fahaman ini lebih tepat untuk dinamakan dengan fahaman al-Tabdi’. Iaitu satu fahaman yang menghukum bid’ah kepada golongan yang tidak selari dengan pandangan mereka. Samada di dalam ruang akidah, syari’ah, akhlak mahu pun muamalat.


Firasat Ulamak Tentang Muhamad Abdul Wahhab

Imam al-Habib al-Alwi bin Hassan bin Sohibur Ratib Habib Abdullah al-Hadad dalam kitabnya “Misbul Anam” (m/s 15) menceritakan seperti berikut:

“ Aku telah diberitahu seorang Tua yang bersinar wajahnya kerana kesolehannya dan sudah melebihi 80 tahun umurnya. Beliau seorang pemuka kita keluarga Abu Alwi yang lahir dan membesar di Makkah dan kerap berulang alik ke Madinah. Nama bemuse bin Hasan bin Ahmad Alwi dari keturunnan Sayyidina ‘uqail bin Salim, saudra Sayyidina Quthubus-Syahir al-Syaikhul Kabir Abu Bakar bin Salim. Beliau berkata “ aku dahulu berada di Madinah belajar kepada al-Syaikh Muhamad Hayat (al-Sindi al-Madani). Muhamad bin Abd Wahab (al-Wahhabiy) juga berulang-alik ke majlis ilmu Syaikh Muhamad Hayat seperti murid lainnya. Aku mendengar daripada orang-orang soleh dan ulamak, sebagai kasyaf daripada mereka, firasat mereka mengenai Muhamad bin al-Wahab dimana mereka menyatakan bahawa dia akan sesat dan menyesatkan Allah dengannya, orang yang dijauhkan dari rahmatnya dan yang dibinasakanNya.

Dan demikianlah yang telah berlaku (firasat mereka telah menjadi kenyataan) sehingga syeikh Abd Wahhab, bapa kepada Muhamad bin Abdul Wahhab juga berfirasat sedemikian rupa terhadap anaknya, dia telah menasihati dan mengkritik anaknya serta memperingati orang lain berhubung dengan sikap anaknya itu.

Diantara ulamak yang mempunyai firasat yang sama ialah Syeikh Muhamad Hayat al-Sindi dan Syeikh Muhamad Sulaiman al-Kurdi al-Madani al-Syafi’e.

Syeikh Sayyid Ahmad Zaini Dahlan menceritakan berhubung dengan firasat Syeikh Muhamad sulaiman al-kurdi dalam kitab-kitabnya. Perlu dimaklumkan di sini bahawa Syeikh Ahmad Zaini Dahlan mempunyai sanad riwayat daripada Syeikh Muhamad Sulaiman al-Kurdi sebagaimana berikut:

“ Sayidi Ahmad Zaini Dahlan daripada Muhaddis Syam Syeikh Abdul Rahman al-Kuzbariy daripada al-Hafiz al-Hujjah Abdullah al-Kurdi al-Madani daripada al-Muhaddis al-Musnid Syeikh Muhamad bin Sulaiman al-Kurdi al-Madani.”

Dalam isu Muhamad bin Abdul Wahab tidak ada lansung Syeikh Abdul Rahman al-Kuzbariy menolak kata Syeikh Sulaiman al-Kurdi dan beliau adalah tokoh utama dalam bidang periwayatan hadith yang terkenal dalam dunia Islam.

Kesimpulannya perawi-perawi tersebut adalah orang yang dipercayai dan tidak berbohong. Syeikh Sulaiman al-kurdi bukan sahaja berfirasat mengenai Muhamad bin Abdul Wahhab, tetapi telah setelah zahir fitnah Muhamad bin Abdul Wahab beliau telah ditanya mengenainya dan membuat jawapan untuk menolak ajaran Muhamad bin Abdul Wahhab.

Kitab yang ditulis oleh Syeikh Sulaiman bin Abdul Wahab al-Hanbali, saudara kandung Muhamad bin Abdul Wahhab, yang berjodol “Syawa’Iqul Ilahiyyah” sudah cukup membuktikan penyelewengan muhamad bin Abdul Wahab dan sekali gus membuktikan kebenaran firasat para ulamak dan solihin di atas. Inikan pula faktanya bukan syeikh Sulaiman shaja yang menceritakan kesesatan Muhamad bin Abdul Wahab tetapi ramai lagi ulama sehingga Habib Alwi al-Hadad menulis dalam “Misbul Anam” (m/s 3) membuat kesimpulan bahawa kesesatan Muhamad bin Abdul Wahab telah disampaikan oleh ramai ulamak secara tawatur dalam tulisan-tulisan mereka daripada orang-orang thiqah dari kalangan ulamak-ul-akhyar (terpilih) dan selain mereka yang telah melihat dengan mata mereka sendiri dan mendengar dengan telinga mereka sendiri akan kesesatan Muhamad bin Abdul Wahhab dan pengikut-pengikutnya dan juga tulisan-tulisan, perkataan, perbuatan dan perintah Muhamad bin Abdul Wahhab dan pengikut-pengikutnya.

Sememangnya firasat bukan hujjah, tetapi tidak boleh diketepikan mentah-mentah. Apatah lagi, jika ada qarinah lain membuktikan kebenaran firasat tersebut. Ingat junjungan nabi s.a.w. bersabda dalam hadith yang diriwayatkan oleh Imam al-Tirmidzi dan Imam al-Tabrani, maksudnya: Takutilah firasat orang mukmin, kerana bahawasanya dia memandang dengan cahaya Allah.”

TUGASAN DPI SEM 2 K1 DAN K2 SESI 2011/12 KOD DPQ 1023 HAFAZAN

1. KEPENTINGAN MENGUASAI HAFAZAN AL-QURAN . DI KALANGAN GURU-GURU AGAMA.

2. KEPENTINGAN MEMELIHARA AL-QURAN SECARA HAFAZAN DENGAN KESESUAIAN ZAMAN.

3. KEPENTINGAN MEMELIHARA AL-QURAN SECARA PEMBUKUAN.

4. KEPENTINGAN PENGAMBILAN YANG MANTAP DI AWAL HAFAZAN.

5. KEPENTINGAN AL-QURAN DITERBITKAN DALAM BENTUK DIGITAL DENGAN KESESUAIAN MASA KINI.

6. KEUTAMAAN MEMBACA AL-QURAN DENGAN BERLAHJAH ARAB DAN KESANNYA.

7. KEPENTINGAN MENJAUHI PERKARA-PERKARA MAKSIAT BAGI PENGHAFAZ AL-QURAN.

8. PEMAKANAN YANG SESUAI BAGI PENGHAFAZ AL-QURAN.

9. KEPENTINGAN MENJAGA DISIPLIN DAN TEKNIK MENGHAFAZ.

10. SISTEM PENGHAFAZAN KAEDAH PEMBELAJARAN YANG MASIH RELEVEN DIPRAKTIKAN.

11. KEPERLUAN MUJAHADAH DAN ISTIQAMAH DALAM MENGHAFAZ AL-QURAN.

12. KEPENTINGAN PENGKHUSUSAN MASA UNTUK MENGHAFAZ AL-QURAN DAN KESANNYA.

13. AMALAN-AMALAN SUNAT YANG PERLU DIHAYATI OLEH PENGHAFAZ AL-QURAN.

14. KEPENTINGAN PEMELIHARAAN SURAH-SURAH YANG TELAH DIHAFAZ DAN FAEDAHNYA

15. MENGHAFAZ AL-QURAN SUATU PELABURAN YANG TIDAK MENGALAMI KERUGIAN.


Perhatian:

Sila serahkan tugasan ini pada 13 Febuari 2012.

Kelewatan: Dipotong 1 markah setiap 1 hari

Font: Time Roman / Arial

Size: 12

Jarak garisan: 1.5

Dalil: al-Quran atau hadith perlu dicatatkan no dan kitabnya.

Jumlah muka surat: Tidak melebihi 15 muka surat.

Sila Burn dalam 1 CD.

TUGASAN TAHFIZ SEM 2 SESI 2012 KOD PTM1172

1. KEPENTINGAN MEMPELAJARI TARNNUM DI KALANGAN PARA HUFFAZ AL-QURAN.

2. TARANNUM SENI YANG MASIH RELEVAN DI ERA MODEN.

3. KEPENTINGAN TARANNUM DISUDUT KEFASIHAN MEMBACA AL-QURAN.

4. KEPENTINGAN TARANNUM DISUDUT PENGHAYATAN ISI KANDUNGAN AL-QURAN.

5. PERANAN TARANNUM DARI SUDUT DAKWAH MASA KINI.

6. KEUTAMAAN TARANNUM AL-QURAN DENGAN BERLAHJAH ARAB.

7. KEUTAMAAN MEMELIHARA HUKUM TAJWID DALAM BERTARANNUM.

8. 7 TARANNUM ASAS DAN CABANG-CABANG TARANUM MASA KINI.

9. SEJARAH TARANNUM DAN SISTEM MEMPELAJARI TARANNUM YANG BERKESAN.

10. PERBEZAAN PANDANGAN ULAMA’ TERHADAP WANITA BERTARANNUM.

11. PERANAN SUARA DAN TEKNIK MENJAGA KUALITINYA.

12. SEJARAH DAN PENGASAS TERAWAL TARANNUM AL-QURAN DI MALAYSIA.

13. TOKOH-TOKOH QARI DAN QARIAH NEGERI JOHOR.

14. TEKNIK MEMPELAJARI TARANNUM DAN KAEDAH PEMANTAPAN TARANNUM.

15. KEUTAMAAN PEMBACAAN AL-QURAN SECARA BERTARANNUM.

16. TARANNUM MURATTAL SUATU KEUTAMAAN BAGI PARA HUFFAZ AL-QURAN.


Perhatian:

Sila serahkan tugasan ini pada 10 Febuari 2012.

Kelewatan: Dipotong 1 markah setiap 1 hari

Font: Time Roman / Arial

Size: 12

Jarak garisan: 1.5

Jumlah muka surat: Tidak melebihi 15 muka surat