Mengapa Ulama' Berbeza Pendapat

Mengapa ulama' sering berbeza pendapat sedangkan rujukan mereka ada pada dalil yang sama, bahkan ayat Al Qur'an yang sama. Disini kita sering kecewa dan mengeluh bukankah Islam itu satu, Allah itu maha Esa, Al-Qur'an dan Hadits adalah sumber hukum habis mengapa masih terjadi perbezaan pendapat dalam menghukumi suatu masalah. Ini belum lagi kita ditimbulkan perasaan ragu terhadap ulama' yang kerap berbeza pendapat dengan kita. Dalam satu masa mereka sama sama berkata perbezaan tiada lagi bila kita kembali pada Al Qur'an dan Hadits...

Dalam merespon sikap-sikap seperti itu, di bawah akan diuraikan sedikit mengenai sebab-sebab perbezaan pendapat para ulama. Kita akan terkejut dan mendapati bahawa ternyata perbezaan pendapat itu disebabkan kerena berpegang pada Al-Qur'an dan Hadith; kita akan takjub mendapati bahawa perbezaan itu " sengaja " diwudjukan secara terbuka oleh Al-Qur'an itu sendiri. Kita akan temui bahawa perbezaan pendapat, dalam perkara-perkara tertentu, adalah suatu perkara yang mustahil dihapuskan.

Di antara sekian banyak "asbab al-ikhtilaf" para ulama, ialah:
1. Perbezaan dalam memahami al-Qur'an.

Al-Qur'an adalah pegangan pertama semua Imam Mazhab dan ulama. Hanya senya mereka kerap berbeza dalam memahaminya, disebabkan:

a. Ada sebahagian lafaz al-Qur'an yang mengandung lebih dari satu erti (musytarak). Contoh lafaz "quru" dalam QS 2: 228. Sebagian mengertikan dengan " suci "; dan sebahagian lagi mengertikan dengan " haid ". Akibat perbezaan lafaz " quru " ini, sebahagian sahabat (Ibnu Mas'ud dan Umar) memandang bahwa manakala perempuan itu sudah mandi dari haidnya yang ketiga, maka baru selesai iddahnya. Zaid bin Tsabit, sahabat nabi yg lain, memandang bahawa dengan datangnya masa haid yang ketiga perempuan itu selesai haidnya (meskipun belum mandi). Bahkan para sahabat Nabi pun berbeza pendapat dalam hal ini. Ada ulama yang berpendapat bahawa Allah sengaja memilih kata "quru'" sehingga kita berupaya menggunakan akal kita untuk memahaminya. Soalnya, kalau Allah mahu menghilangkan perbezaan pendapat tentu saja Allah dapat memilih kata yang satu sahaja, apakah suci atau haid. Ternyata Allah memilih kata "quru" yang mengandungi dua maana dalam bahasa Arab.

b. Susunan ayat Al-Qur'an membuka peluang terjadinya perbezaan pendapat Huruf "fa", "waw", "aw", "illa", "hatta" dan lainnya mengandung banyak fungsi tergantung konteksnya. Sebagai contoh, huruf "FA" dalam QS 2:226-227 mengandung dua fungsi. Sebagian memandang huruf "FA" itu berfungsi "li tartib dzikri" (susunan dalam tutur kata). Sebagian lagi berpendapat bahwa huruf "FA" dalam ayat di atas berfungsi "li tartib haqiqi" (susunan menurut kenyataan). Walhasil kelompok pertama berpendapat bahawa suami setelah 'ila (melakukan sumpah untuk tidak campur dengan isteri), harus campur dengan isteri sebelum empat bulan, kalau sudah lewat empat bulan maka jatuh talak. Kelompok kedua berpendapat bahawa tuntutan supaya campur dengan isteri (untuk menghindari jatuhnya talaq) itu setelah selesai empat bulan.

c. Perbezaan memandang lafaz 'am - khas, mujmal-mubayyan, mutlak-muqayyad, dan nasikh-mansukh. Lafaz al-Qur'an adakalanya mengandung makna umum ('am) sehingga memerlukan ayat atau hadith untuk mengkhususkan maknanya. Kadang kala tak ditemui qarinah (atau petunjuk) untuk mengkhususkannya, bahkan ditemui (misalnya setelah melacak asbabun nuzulnya) bahwa lafaz itu memang am tapi ternyata yang dimaksudkan adalah khusus (lafazh 'am yuradu bihi al-khushush). Boleh jadi sebaliknya, lafaznya umum tapi yang dimaksud adalah khusus (lafazh khas yuradu bihi al-'umum). Contoh yang pertama, Qs at-Taubah ayat 103 terdapat kata "amwal" (harta) akan tetapi tidak semua harta terkena kewajiban zakat (makna umum harta telah dikhususkan kedalam beberapa jenis harta saja). Contoh yang kedua, dalam QS al-Isra: 23 disebutkan larangan untuk mengucapkan "ah" pada kedua orangtua. Kekhususan untuk mengucapkan "ah" itu diumumkan bahwa perbuatan lain yang juga menyakiti orang tua termasuk ke dalam larangan ini (misalnya memukul, dan sebagainya).

Persoalannya, dalam masalah lain para ulama berbeza memandang satu ayat sbb:

1. lafaz umum dan memang maksudnya untuk umum, atau
2. lafaz umum tetapi maksudnya untuk khusus; dan
3. lafaz khusus dan memang maksudnya khusus; atau
4. lafaz khusus tetapi maksudnya umum.

Begitu juga perbezaan soal mujmal-mubayyan, mutlak-muqayyad, nasikh-mansukh, para ulama memiliki kaidah yang mereka ambil dalam rangka untuk memahaminya (saya khawatir pembahasan ini menjadi sangat rumit, karena itu untuk penjelasnnya sila rujuk kepad buku-buku ushul al-fiqh).

d. Perbezaan dalam memahami lafaz perintah dan larangan. Ketika ada suatu lafaz berbentuk "amr" (perintah) para ulama mengambil tiga kemungkinan:

1. al-aslu fil amri lil wujub (dasar "perintah" itu adalah wajib untuk dilakukan)
2. al-aslu fil amri li an-nadab (dasar "perintah" itu adalah sunnah untuk dilakukan)
3. al-aslu fil amri lil ibahah (dasar "perintah" itu adalah mubah untuk dilakukan) Contohnya lafaz "kulluu wasyrabuu" (makan dan minumlah) menggunakan bentuk perintah, tetapi yang dimaksud adalah mubah. Lafaz "fankihuu maa thaba lakum minn nisa'" (nikahilah wanita-wanita yg kamu sukai) juga menggunakan bentuk perintah. Jadi, para ulama ada yang memandang bahawa itu adalah wajib (mazhab Zhahiri), dan ada yang memandang sunnah (jumhur ulama).

**
2. Berbeza dalam memahami dan memandang kedudukan suatu hadis.
a. Kedudukan hadith.

Para ulama sepakat bahwa hadith mutawatir itu merupakan hadith yang paling tinggi kedudukannya. Hadis mutawatir adalah hadith shahih yang diriwayatkan oleh ramai orang (banyak) yang tidak mungkin berbohong. Masalahnya, para ulama berbeza dalam memahami " ramai orang " itu. Sebahagian berpendapat jumlah " ramai " itu adalah dua orang, sebahagian lagi mengatakan cukup empat orang, yang lain mengatakan lima orang. Pendapat lain mengatakan sepuluh orang. Ada pula yang mengatakan tujuh puluh orang (PRujuk: M. Taqiy al-Hakim, "Usul al-'Ammah li al-Fiqh al-Muqarin, h. 195).

Ertinya, walaupun mereka sepakat akan kuatnya kedudukan hadis mutawatir namun mereka berbeza dalam menentukan syarat suatu hadith itu dikatakan mutawatir. Boleh jadi, ada satu hadith yang dipandang mutawatir oleh satu ulama, namun dipandang tidak mutawtir oleh ulama yang lain.

Begitu pula halnya dalam memandang kedudukan hadith shahih. Salah satu syarat suatu hadith itu dinyatakan shahih adalah bila ia diriwayatkan oleh perawi yang adil. Hanya saja, terdapat perbezaan pendapat ulama' dalam mendefenisikan adil itu.

Nur al-Din 'Itr mensyaratkan tujuh hal, Al-Hakim mensyaratkan tiga hal. Yang menarik, al-Hakim memasukkan unsur : tidak berbuat bid'ah sebagai syarat adilnya perawi, namun Ibn al-shalah, Nur al-Din 'Itr, Al-Syawkani tidak mencantumkan syarat ini. Hampir semua ulama, kecuali al-Hakim, memasukkan unsur "memelihara muru'ah (kehormatan diri)" sebagai unsur keadilan seorang perawi.

Ertinya, walaupun para ulama sepakat bahawa salah satu syarat suatu hadith dinyatakan shahih adalah bila hadith itu diriwayatkan oleh perawi yang adil, namun mereka berbeza dalam meletakkan syarat-syarat adil itu. Boleh jadi, satu hadith dinyatakan shahih karena perawinya dianggap adil oleh satu ulama (sesuai dg syarat adil yang dia susun), tetapi tidak dipandang adil oleh ulama yang lain (karena tidak memenuhi syarat adil yg dia yakini).

Persoalan lain adalah, bagaimana melakukan tarjih (memilih mana hadis yang paling kuat) diantara dua hadith yang saling bertentangan. Boleh jadi, sebagian ulama mengatakan hadith yang satu telah menghapus (nasikh) hadith yang satu lagi. Namun, sebagian ulama berpendapat bahwa boleh jadi hadith yang satu bersifat umum, sedangkan hadith yang lain bersifat mengecualikan keumuman itu.

Bagaimana bila teks hadith dilihat seakan-akan bertentangan dengan teks al-Qur'an. Sebahagian ulama tetap berpegang pada teks Qur'an dan meninggalkan teks hadith (ini yang dilakukan mazhab Zhahiri ketika tidak mengharamkan lelaki memakai cincin dari emas), akan tetapi sebahagian lagi mengatakan bahawa hadith merupakan penjelas maksud ayat, sehingga tidak perlu meninggalkan salah satunya, tetapi menggabungkan maknanya (ini yang dilakukan jumhur ulama ketika mengharamkan lelaki memakai cincin dari emas).

b. makna suatu hadith

Hadith Nabi mengatakan, "La nikaha illa biwaliyyin" (tidak nikah melainkan dengan wali). Namun mazhab Hanafi memandang bahwa huruf "la" dalam hadith di atas itu bukan bererti tidak sah nikahnya namun tidak sempurna nikahnya. Mereka berpandangan bahwa sesuatu perkara yang ditiadakan oleh syara' dengan perantaraan "la nafiyah", haruslah dipandang bahawa yang ditiadakannya itu adalah sempurnanya; bukan sahnya. Sedangkan mazhab Syafi'e berpendapat adanya huruf "la nafiyah" itu menunjukkan tidak sahnya nikah tanpa wali.

Contoh lain, apakah persusuan diwaktu dewasa juga menyebabkan status mahram? Sebagian ulama mengatakan ya, karena berpegang pada hadith Salim yang dibolehkan Rasul menyusu ke wanita yang sudah dewasa (padahal si Salim ini sudah berjanggot!) sehingga terjadilah status mahram antara keduanya. Namun, sebagian ulama memandang bahawa hadis ini hanya khusus berlaku untuk Salim saja (sebagai rukhshah) bukan pada setiap orang dewasa. Apalagi ternyata ditemukan hadis lain dari Aisyah yang menyatakan bahawa persusuan yg menyebabkan kemahraman itu adalah disaat usia kecil (karena bersifat mengenyangkan). namun, sebagian ulama memandang cacat hadith Aisyah ini karena ternyata Aisyah sendiri tidak mengamalkan hadith yang dia riwayatkan sendiri. Aisyah justru berpegang pada hadith Salim.

Hal terakhir ini menimbulkan masalah lagi: jika suatu perawi meriwayatkan suatu hadith, namun ia sendiri tidak mengamalkan apa yang diriwayatkannya, apakah hadith itu menjadi tidak shahih ataukah hanya perawinya sendiri yang harus disalahkan. Sebahagian ulama memandang bahwa hadith itu langsung cacat, sedangkan sebahagian lagi memandang bahawa hadithnya tetap shahih hanya perawinya saja yang bersalah karena tidak mengamalkan hadith yang dia riwayatkan sendiri.
**

3. Perbezaan dalam metode ijtihad
A. Sejarah singkat

Sejak di zaman sahabat sudah ada dua "mazhab" di kalangan mereka. Pertama, mereka yang lebih menekankan pada teks nash secara ketat. Diantara mereka adalah Ali bin Abi Thalib dan Bilal. Kedua, mereka yang menaruh unsur rasio dan pemahaman secara luas dalam memahami suatu nash. Kelompok kedua ini diantaranya adalah Umar bin Khattab dan Ibnu Mas'ud.

Dalam perkembangan selanjutnya, kedua kelompok ini menyebar dan memiliki pengaruh masing-masing. Kelompok pertama berkumpul di sekitar daerah Hijaz, sedangkan kelompok kedua berkumpul di daerah Kufah. Sejarah kemudian menceritakan kepada kita bahwa Imam Malik bin Anas tinggal di Madinah (termasuk daerah Hijaz) dan Imam Abu Hanifah tinggal di Kufah.

Imam Malik berada di lingkungan di mana masih banyak terdapat sahabat Nabi. Sedangkan Imam Abu Hanifah, sebaliknya, tinggal di lokasi di mana sedikit sekali terdapat sahabat Nabi. Fakta geografi ini menimbulkan perbezaan bagi kedua Imam dalam merespon suatu isu.

Imam Malik bukan saja lebih banyak menggunakan hadith Nabi (yang dia terima melalui sahabat Nabi di Madinah) dibanding rasio, tetapi juga berasakan amal penduduk Madinah sebagai salah satu sumber hukumnya. Imam Abu Hanifah sering membuka peluang penggunaan rasio dan sangat selektif (maksudnyanya, dia membuat syarat yg amat ketat) dalam menerima riwayat hadith (lebih-lebih lagi perkembang hadis palsu di daerahnya bertambah luas). Oleh kerana bersandarkan kepada sedikitnya hadith yang ia terima, maka Imam Abu Hanifah menggunakan Qiyas dan istihsan secara luas.

Imam Malik memiliki murid bernama Imam Syafi'i. Yang disebut sebelum ini juga nanti memiliki murid bernama Imam Ahmad bin Hanbal. Ketiganya dapatlah disebut sebagai pemuka "ahlul hadith" di Hijaz. Sedangkan Imam Abu Hanifah memiliki murid bernama Abu Yusuf dan Muhammad (Imam Syafi'i berguru juga pada muridnya Muhammad, namun Imam Syafi'i lebih cenderung pada kelompok Hijaz). Kelompok Kufah kemudian dikenali dengan sebutan "ahlur ra'yi".

Harus saya tambahkan bahwa mazhab dalam fiqh tidak hanya terbatas pada empat Imam besar itu saja. Tetapi banyak sekali mazhab-mazhab itu (berjumlah 500). Cuma sejarah membuktikan bahawa hanya empat mazhab itu yang tetap bertahan dan memiliki pengaruh cukup luas di dunia Islam, ditambah sedikit pengikut mazhab Zhahiri dan mazhab Ja'fari.
B. Metode Ijtihad

B.1. Imam Abu Hanifah

1. Berpegang pada dalalatul Qur'an
1. Menolak mafhum mukhalafah
2. Lafz umum itu statusnya Qat'i selama belum ditakshiskan
3. Qiraat Syazzah (bacaan Qur'an yang tidak mutawatir) dapat dijadikan dalil
2. Berpegang pada hadis Nabi
1. Hanya menerima hadis mutawatir dan masyhur (menolak hadis ahad kecuali diriwayatkan oleh ahli fiqh))
2. Tidak hanya berpegang pada sanad hadis, tetapi juga melihat matan-nya
3. Berpegang pada qaulus shahabi (ucapan atau fatwa sahabat)
4. Berpegang pada Qiyas
1. mendahulukan Qiyas dari hadis ahad
5. Berpegang pada istihsan

B.2. Imam Malik bin Anas

1. Nash (Kitabullah dan Sunnah yang mutawatir)
1. zhahir Nash
2. menerima mafhum mukhalafah
2. Berpegang pada amal perbuatan penduduk Madinah
3. Berpegang pada Hadis ahad (jadi, beliau mendahulukan amal penduduk Madinah daripada hadith ahad)
4. Qaulus shahabi
5. Qiyas
6. Istihsan
7. Mashalih al-Mursalah

B.3 Imam Syafi'i

1. Qur'an dan Sunnah (artinya, beliau menaruh kedudukan Qur'an dan Sunnah secara sejajar, karena baginya Sunnah itu merupakan wahyu ghairu matluw). Inilah salah satu alasan yang membuat Syafi'i digelari "Nashirus Sunnah". Konsekuensinya, menurut Syafi'i, hukum dalam teks hadis boleh jadi menasakh hukum dalam teks Al-Qur'an dalam kasus tertentu)
2. Ijma'
3. hadith ahad (jadi, Imam Syafi'i lebih mendahulukan ijma' daripada hadith ahad)
4. Qiyas (berbeda dg Imam Abu Hanifah, Imam Syafi'i mendahulukan hadis ahad daripada Qiyas)
5. Beliau tidak menggunakan fatwa sahabat, istihsan dan amal penduduk Madinah sebagai dasar ijtihadnya

B.4. Imam Ahmad bin Hanbal

1. An-Nushush (yaitu Qur'an dan hadis. Artinya, beliau mengikuti Imam Syafi'i yang tidak menaruh Hadis dibawah al-Qur'an)
1. menolak ijma' yang berlawanan dengan hadis Ahad (kebalikan dari Imam Syafi'i)
2. menolak Qiyas yang berlawanan dengan hadis ahad (kebalikan dari Imam Abu Hanifah)
2. Berpegang pada Qaulus shahabi (fatwa sahabat)
3. Ijma'
4. Qiyas

Kalau kita susun empat Imam mazhab itu menurut banyaknya menggunakan rasio maka urutannya adalah:

1. Imam Abu Hanifah
2. Imam Syafi'i
3. Imam Malik
4. Imam Ahmad bin Hanbal

Kalau disusun menurut banyaknya menggunakan riwayat:

1. Imam Ahmad bin Hanbal
2. Imam Malik bin Anas
3. Imam Syafi'i
4. Imam Abu Hanifah


Demikianlah sebab-sebab para ulama berbeda pendapat. Kalau saya boleh menyimpulkan maka ada dua sebab utama:

1. Sebab internal, yaitu berbeza dalam memahami al-Qur'an dan Hadith serta berbeda dalam menyusun metode ijtihad mereka
2. Sebab eksternal, yaitu perbezaan sosio-kultur dan geografi

Persoalannya sekarang, bagaimana kita menerima perbezaan pendapat di antara ulama? Kalau kita sudah tahu bahwa keragaman pendapat ulama itu juga merujuk pada al-Qur'an dan Hadith, maka pilihlah pendapat yang manapun. Yang lebih penting lagi, janganlah cepat berburuk sangka dengan kepelbagaian pendapat di kalangan ulama.

Sebab itu kita tidak boleh menuduh seseorang itu sebagai ulama Pak Turut ataupun ulama yang ditekan pemerintah. Juga jangan cepat-cepat menilai salah fatwa ulama hanya karena fatwa tersebut berbeza dengan selera ataupun pendapat kita.

Mengapa kita harus mengukur dalamnya sungai dengan sejengkal kayu? Sayang, kita suka sekali mengukur kepakaran ilmu seorang ulama hanya dengan sejengkal ilmu yang kita perolehi.

Di sdudut lain, ulama pun tetap manusia biasa yang tidak lepas dari kesalahan dan kekhilafan. Rasulullah sendiri mengakui bahwa akan ada orang yang salah dalam berijtihad, namun Rasulullah mengatakan tetap saja Allah akan memberi satu pahala bagi yang salah dalam berijtihad, dan dua pahala bagi yang benar dalam ijtihad.

Masalahnya, Apakah kita punya hak untuk menilai salah-benarnya ijtihad ulama itu? Bukankah hanya Allah Hakim yang paling adil?